Perles Eternelles

Les Eleves de Bediuzzaman

2008-11-22T12:35:00.000-08:00

Qui est Bédiuzzaman Said Noursi ...?

2008-11-22T12:15:00.000-08:00

Said Nursi, surnommé Bediuzzaman (c'est-à-dire le Prodige du Temps), est né en 1877 dans le Sud-Est de la Turquie et est mort en 1960 à Urfa, dans le même pays. Pour plus de détails sur sa longue vie exemplaire, les lecteurs peuvent se référer à sa biographie. Durant sa vie, il connut les dernières décennies de l'Empire Ottoman, son effondrement après la Première Guerre Mondiale et l'établissement de la République Turque, puis les vingt-cinq années de règne du Parti Républicain du Peuple, bien connu pour ses mesures prises contre l'Islam, suivi des dix années au pouvoir du parti Démocrate, durant lesquelles Bediuzzaman a pu jouir de plus de liberté.

Il est célèbre pour sa collection de livres intitulée Risale-i Nur. Nous ne mentionnerons ici que certains points concernant le Risale-i Nur et nous insisterons plus particulièrement sur la compréhension de l'ouvrage intitulé Les Paroles. Dans le même but, nous aborderons rapidement les grands traits qui caractérisent le Risale-i Nur, ainsi que la méthode propre à Bediuzzaman pour enseigner les vérités coraniques.

Bediuzzaman a affiché une intelligence et une capacité extraordinaires à apprendre dès son jeune âge, terminant ainsi le cours normal de l'éducation " medrese " (école religieuse) à l'âge de quatorze ans, obtenant son diplôme avec beaucoup d'avance. Il devint célèbre pour sa mémoire prodigieuse et son record imbattable de débats avec d'autres savants religieux.
Une autre caractéristique de Bediuzzaman fut de montrer, alors qu'il était encore très jeune, son mécontentement à l'égard du système d'éducation existant, pour lequel il formula plus tard des propositions complètes pour sa réforme. Le c½ur de ces propositions était le rassemblement et l'enseignement en commun des sciences religieuses traditionnelles et des sciences modernes, ainsi que la création d'une université dans les provinces orientales de l'Empire, le Medresetü'z-Zehra, où cette proposition, de même que toutes les autres, seraient mises en pratique. En 1907, ses efforts dans ce domaine l'ont porté à Istanbul où il eut un entretien avec le Sultan Abdulhamid. Bien qu'ultérieurement il ait reçu deux fois des fonds pour la construction de cette université, et que ses bases furent fondées en 1913, elle ne fut jamais terminée en raison de la guerre et des vicissitudes des temps.

Contrairement à ce que faisaient les savants religieux à cette époque, Bediuzzaman étudia lui-même et maîtrisa presque toutes les sciences physiques et mathématiques, et étudia plus tard la philosophie, croyant que c'était seulement de cette façon que la théologie islamique (qalâm) pourrait être renouvelée et pourrait ainsi répondre avec succès aux attaques auxquelles le Coran et l'Islam étaient alors soumis.

Bediuzzaman décrit un événement décisif qui eut lieu dans sa jeunesse et qui lui indiqua la direction à prendre : il entendit que Gladstone, le ministre britannique chargé des Colonies, avait fait des menaces explicites contre le Coran. L'intention déclarée de Gladstone de discréditer le Coran_ puisque cela s'avérait la seule véritable solution pour dominer les peuples musulmans et pour mener à bien leurs ambitions _ éveilla en Bediuzzaman une réaction fulgurante. Il fit une promesse : " Je prouverai au monde entier que le Coran est une source de Lumière qui ne mourra jamais et ne s'éteindra jamais ! " Dès lors, il fit tout pour employer son immense savoir aussi bien dans le domaine des sciences traditionnelles religieuses que dans le domaine des sciences modernes au service du Coran ; afin de prouver que c'était un miracle, de le défendre contre les attaques qui étaient souvent faites au nom de la science et du progrès, et de raconter ses vérités à la lumière des récents progrès scientifiques.
Il chercha à prouver que, contrairement aux revendications de ses ennemis, le Coran était la source du vrai progrès et de la civilisation, et de surcroît, puisque c'était le cas, l'Islam dominerait le futur malgré son relatif déclin et sa régression à cette époque.

Au cours du temps, l'enseignement des sciences physiques fut abandonné dans les medrese, ce qui contribua directement au déclin de l'Empire Ottoman relatif à l'avance de l'Occident. Dès le 19ème et début du 20ème siècles, l'Europe avait gagné la domination sur le monde islamique, et dans ses efforts pour étendre sa emprise, attaquait le Coran et l'Islam au nom de la science et du progrès, les prétendant _ à tort _ être incompatibles.

Au sein même de l'Empire Ottoman, il y avait aussi une petite minorité de gens qui favorisaient l'adoption de la philosophie et de la civilisation occidentales. Ainsi, tous les efforts de Bediuzzaman constituaient à prouver et démontrer le non-fondement de ces accusations, et que, loin d'être incompatible avec la science et le progrès, le Coran était la source du progrès et de la véritable civilisation.

Les années jusqu'à la fin de la Première Guerre Mondiale étaient les dernières décennies de l'Empire Ottoman et représentaient, comme le dit Bediuzzaman, la période du 'Vieux Said'. Il s'efforça à servir la cause de l'Empire et de l'Islam en participant de façon active à la vie sociale et au domaine public. Pendant la guerre, il commanda avec succès les milices sur le front caucasien contre les attaquants russes. C'est pour cette raison qu'il fut plus tard attribué une médaille de guerre. Pour renforcer le moral des troupes, il manifestait son courage et son mépris de l'ennemi en refusant de se cacher dans les tranchées, en dépit du danger constant qu'il courait. Ce qui est d'autant plus stupéfiant, c'est que Said Nursi écrivit ses célèbres commentaires sur le Coran, Les Signes de Miracles, à cette même période de conflit, en dictant à un scribe, tout en restant sur son cheval. Déclarant que le Coran contient les sciences qui font connaître le monde physique, ses commentaires forment un ouvrage original d'une grande importance, qui rassemble les sciences religieuses et modernes comme il l'avait proposé. Lors des combats, Bediuzzaman fut fait prisonnier par les Russes en mars 1916. Il réussit à s'échapper au début de 1918, et rentra à Istanbul en passant par Varsovie, Berlin, et Vienne.

De la défaite des Ottomans s'ensuivit la fin de l'Empire et son démembrement, et l'occupation d'Istanbul et des régions de la Turquie par les forces étrangères. Ces années difficiles virent également la transformation du 'vieux Said' en un 'nouveau Said', qui marque le début de la deuxième grande période de sa vie. En dépit de l'acclamation qu'il reçut due aux services qu'il a rendus en combattant les Anglais et en tant que membre du Darü'l-Hikmeti'l-Islâmiyya (La Maison de la Sagesse Islamique), un corps instruit attaché au bureau de Shaykh-u'l-Islam, Bediuzzaman vécut un changement mental et spirituel profond. C'est alors qu'il décida de tourner le dos à ce bas-monde. Quand il comprit que les sciences "humaines" et la philosophie n'étaient pas des moyens suffisants pour atteindre la Vérité, il choisit la révélation coranique comme "Guide unique". En reconnaissance de ses services dans la lutte pour l'Indépendance de la Turquie, Mustafa Kemal invita Bediuzzaman à Ankara. Cependant, il fut attristé de voir à son arrivée, qu'au moment même de la victoire des Turcs et de l'Islam, des idées athées se propageaient parmi les députés et les fonctionnaires, et beaucoup d'entre eux négligeaient leurs obligations religieuses. Pour renforcer la foi des représentants du peuple, il publia divers ouvrages qui eurent un effet très positif.

Après être resté environ huit mois à Ankara, Bediuzzaman comprit qu'il ne pourrait pas travailler aux côtés de Mustafa Kemal et des nouveaux leaders, car ceux-ci avaient une vision et des objectifs tout autres que les siens. Il décida de combattre leurs projets de sécularisation, mais pas dans l'arène politique. Ainsi, quand Mustafa Kemal lui offrit des hauts postes et d'autres avantages, il les refusa et quitta Ankara pour aller à Van, ville du Sud-Est de la Turquie. Il s'y retira pour y mener une vie spirituelle, et y pratiqua la contemplation et la méditation. Il recherchait la meilleure voie à prendre pour son peuple.
En peu de temps, les craintes de Bediuzzaman concernant le nouveau régime se réalisèrent: Les premières mesures pour faire de la Turquie un état laïc furent prises. Le régime se fixa pour objectif principal de réduire la puissance de l'Islam dans l'état, et même à terme de l'extirper de la vie des Turcs. Suite à cette politique, au début de 1925, une rébellion éclata dans l'Est, dans laquelle Bediuzzaman, qui a toujours été contre la guerre civile, ne joua aucun rôle. Or, parce qu'il se trouvait dans la région et surtout parce qu'il était contre les projets du gouvernement pour l'occidentalisation de la société, il fut accusé à tort d'avoir organisé cette rébellion. Il fut alors envoyé en exile à l'Ouest du pays avec des centaines d'autres innocents. C'est ainsi que commencèrent dans l'injustice vingt-cinq années d'exile, d'emprisonnement, et d'oppression illégale. Il fut envoyé à Barla, un tout petit village dans les montagnes de la province d'Isparta. Toutefois, les efforts des autorités pour isoler Bediuzzaman et pour diminuer son influence produirent l'effet inverse, car il était prêt et détenait toutes les qualités pour relever le nouveau défi. Il passa ses années à écrire_ malgré toutes les contraintes qu'on lui affligeait _ la fameuse collection de livres intitulée Risale-i Nur. Ses ½uvres circulèrent dans le silence et prirent racine, combattant dans la voie la plus constructive la tentative de déraciner l'Islam, l'athéisme et le matérialisme que certains espéraient faire pénétrer dans l'esprit des Musulmans.
(c) Traduit par S. Gunay à partir du texte en anglais qui se trouve à cette adresse :

http://www.risaleinur.com

Le Traite de Fruit_sujet 8

2008-11-20T04:25:00.000-08:00

Un Extrait du Huitième Sujet

Dans le Septième Sujet, nous voulions demander la résurrection des morts à des nombreux niveaux des êtres. Mais nous avons raccourci, parce que les réponses données par les noms de notre Créateur ont assuré une telle certitude puissante qu’il ne reste plus besoin d'autres questions. Maintenant, au cours de ce sujet sera récapitulé un centième des avantages et des conséquences de la croyance à l’au-delà, pour le bonheur en ce monde et pour le bonheur à l’autre monde. Le Coran de l'Exposition Miraculeuse ne laisse aucun besoin d'explication au sujet du bonheur à l’au-delà. Ainsi à ce sujet nous nous référons au Coran et en laissant, au Risalé-i Nur, les explications relatives au bonheur en ce monde; nous décrirons ici en forme récapitulative, seulement trois ou quatre sur centaines de résultats de la croyance à l’au-delà qui regardent la vie individuelle et la vie sociale de l’homme.
Le premier :Contrairement à d'autres êtres vivants, l’homme, comme il s’intéresse à sa maison, il s’intéresse aussi au monde et comme il a des relations avec ses parents, il a aussi des relations naturelles et sérieuses avec l'humanité. Comme il désire sa permanence provisoire en ce monde, il désire aussi passionnément son immortalité dans le royaume de l'éternité. Comme il a la tâche de satisfaire le besoin de son estomac, il est naturellement obligé de procurer les tables et les nourritures aussi larges que le monde s’allongeant vers l’éternité, pour des estomacs de son esprit et de son cœur et de son âme et de son humanité, se dèmene-t-il. Il a des espoirs et des désires de la sorte que rien ne puisse les satisfaire, sauf le bonheur éternel. Et même comme il est mentionné dans la Dixième Parole (de Risalé-i Nur); quand j’étais petit, j'ai demandé à mon imagination: « Est-ce que tu veux vivre pendant un million d'années et régner le monde mais puis cesser d'exister? Ou tu veux vivre éternellement mais ayant une existence ordinaire et difficile? » J'ai vu que mon imagination a voulu la dernière, se sentant la douleur de la première, soupire-t-elle «ah!», et elle a dit: « je veux l’immoralité, même qu’il soit dans l'enfer! »
Ainsi, puisque les plaisirs de ce monde ne satisfont pas la faculté d’imagination qui est un serviteur de nature humaine, l’essence complète de l’homme est naturellement attachée à l'éternité.
En dépit de son attachement à ces espoirs et à ces désirs illimités, l’homme a,comme capital,seulement une petite faculté de volonté et une pauvreté absolue ; pour l'homme la croyance à l’au-delà, est un trésor d'une telle force et de suffisance, un moyen du plaisir et du bonheur, une source d'aide, du refuge, un moyen de consolation des douleurs sans fin de ce monde ; c’est un tel fruit et avantage que si la vie de ce monde devait être sacrifiée pour gagner le monde future, ce serait toujours très bon marché.
Son deuxième fruit et un avantage qui regarde la vie personnelle de l’homme :
Ceci est une conséquence de grande importance qui est expliquée dans le Troisième Sujet, et au sujet de laquelle il y a une apostille dans Le Guide pour la Jeunesse (de Risalé-i Nur).
La plus grande et la plus constante inquiétude de l’homme consiste à entrer dans le cimetière, l'endroit de l'exécution, comme ses amis et ses proches y sont entrés. L'homme misérable qui est prêt à sacrifier son âme même pour un ami simple, pense aux milliers, même aux millions, aux milliards d'amis,en supposant qui se sont séparés de lui pour toute l'éternité, il souffre des supplices plus mauvais que l'enfer, juste à ce point la croyance à l’au-delà vient, elle fait ouvrir ses yeux, et soulève le voile. Elle lui dit: « Regarde! ». Il a regardé avec la croyance... et -voyant que ses amis ont été sauvés de la mort et de la décomposition éternelle et l'attendent heureusement dans un monde lumineux- il a reçu un plaisir moral qui annonce les plaisirs du paradis. Comme cette conséquence a été expliquée avec les preuves dans le Risalé-i Nur, nous y coupons courtement.
Son troisième avantage relatif à la vie personnelle:
La supériorité de l’homme sur d'autres êtres vivants et son rang élevé consistent dans ses qualités élevées, ses capacités complètes, ses servitudes universels, et ses sphères étendues d'existence. Cependant, les vertus qu'il acquiert comme l'ardeur, l’amour, la confrérie, et l'humanité sont passagers dans la mesure du présent, qui est serré entre les temps du passé et du futur qui sont inexistants, morts et noirs:

Par exemple, il aime et rend service à son père, à son frère, à son épouse, à sa nation, et à son pays, qu'il ne les connaissait pas auparavant et après la séparation d'eux, ne les reverra jamais. Il pourrait très rarement réaliser la fidélité et la sincérité complètes, ses vertus et ses perfections diminueraient proportionnellement. Puis, en raison de son intelligence, non pas le plus sublime des animaux, d'être le plus bas et le plus misérable des animaux, lorsqu’il est sur le point de tomber la tête dessous, la croyance à l’au-delà vient à son aide, elle transforme son temps présent qui est comme une tombe,en un temps très élargi qu'il couvre le passé et le futur. Et le présent devient aussi large que le monde, et montre une existence qui va de la pré-éternité à l'après éternité. Il aime, il respecte, il pitie,il aide son père comme il est le père dans le royaume du bonheur et dans le monde des esprits, et ses frères en pensant que la fraternité continue jusqu’à l'éternité, et son épouse sachant que sera également une belle compagne dans le paradis. Il ne fera pas instrument les services importantes qui sont pour les rapports dans cette large sphère de la vie et de l'existence, pour les sujets sans valeur de ce monde, pour les rancunes et pour les petits intérêts. Ainsi en étant sincèrement fidèle et vraiment sincère, ses bonnes qualités et ses perfections commencent à avancer selon son degré, ainsi il devient plus humain. Du point de vue du plaisir, cet homme n’arrivant pas à recevoir le plaisir de la vie qu'un moineau reçoit, il devient le plus éminent et l'invité heureux de l'univers, supérieur à tous les animaux, le meilleur aimé et le serviteur le plus acceptable du propriétaire de l'univers. Cette conséquence a été également élucidée avec des preuves dans le Risalé-i Nur. Pour cette raison, on s’est contenté avec ces explications.
Un quatrième avantage qui regarde la vie sociale de l’homme :
Le résumé de ce résultat qui est expliqué dans le Neuvième Rayon du Risalé-i Nur, est comme suit:
Les enfantsqui forment un quart d'humanité peuvent vivre de façon humaine seulement par la croyance à l’au-delà, et porter des capacités humaines. Autrement, pour se faire oublier dans des douleurs pénibles et pour se faire dormir, il vivera seulement de façon oisive avec ses jouets d’enfant. Car par l'effet des décès constants des enfants comme lui autour de lui, cela une des influence sur son esprit sensible, sur son cœur faible qui porte des plaisirs pour l’avenir et sur son âme sans résistance: lorsque la vie et la raison lui feront un instrument des supplices et des tortures, par l'instruction de la croyance à l’au-delà, au lieu des inquiétudes, et les jouets derrière lesquels ils se sont cachés pour ne pas voir ces décès, il sent une joie et une expansion, et il affirme: « Mon frère ou mon ami est mort. Il est devenu un oiseau du paradis. Il vole partout et s'amuse mieux que nous. Et ma mère est morte, mais elle est partie pour la pitié divine; elle me prendra encore dans ses genoux et elle m’embrassera, elle m’aimera dans le paradis et je reverrai ma maman compatissante ». Il peut vivre ainsi dans un état digne de l’humanité.
C'est seulement dans la croyance à l’au-delà que les personnes âgéesqui forment un quart d'humanité, peuvent trouver la consolation, face à l'extinction imminente de leurs vies et à leur entrée bientôt dans la tombe, ainsi qu’à la fermeture de leurs mondes fins et charmants. Autrement, les pères vénérables et les mères tendres sentiraient une telle perturbation de l'esprit et du tumulte du cœur que le monde deviendrait pour eux une geôle de désespoir et la vie une torture horrible. Mais alors la croyance à l’au-delà leur dit: « Ne vous inquiétez pas! Vous avez une jeunesse immortelle qu’elle viendra. Et une vie brillante et sans fin vous attend. Vous serez joyeusement réunis avec vos enfants et avec vos parents que vous avez perdus. Toutes vos bienfaits ont été préservés et vous recevrez leurs récompenses »; la croyance à l’au-delà leur donne une telle consolation et une telle joie à tel point que si la vieillesse leur arrivait cent fois plus lourde, elle ne leur causerait pas de désespoir.
La jeunessequi constitue un tiers d'humanité: Avec leurs émotions turbulentes, les jeunes ne peuvent pas toujours commander leurs intelligences audacieuses et surmonter leurs passions. Alors s’ils perdent leur foi à l’au-delà et ne se rappellent pas des châtiments de l'enfer, ils mettent en danger la propriété et l'honneur des personnes justes dans la société, ainsi que la paix et l’honneur des faibles et des vieux. La jeunesse peut parfois détruire le bonheur d'une maison heureuse pour un plaisir qui dure une minute, puis elle paye la punition en prison pendant quatre ou cinq ans. Elle se dégénère en un animal sauvage. Si la croyance à l’au-delà vient à son aide, il revient vite à ses sens, et dira: « Les informateurs du gouvernement ne me voient pas et je peux me cacher d'eux, mais les anges d'un Monarque Glorieux qui a une prison comme l'enfer me voient et enregistrent toutes mes actions mauvaises. Je ne suis pas libre et indépendant; et je suis un voyageur chargé des fonctions. Un jour moi aussi je serai vieux et faible comme eux ». Il commence tout d’un coup à sentir une sympathie et un respect pour ceux qu'il a voulu dépasser. Ce point aussi est expliqué avec des preuves dans le Risalé-i Nur, considérant que cela est suffisant, ici,nous le coupons court.
Une autre partie importante de l'humanité sont les malades, les opprimés, ceux qui sont victimes des désastres comme nous, les pauvres et les prisonniers condamnées à des peines lourdes; si la croyance à l’au-delà ne vient pas à leur aide, la mort qu’ils rappellent sans interruption par la maladie, la trahison arrogante et non-compensée de l'oppresseur dont ils n’ont pas pu sauver leur honneur, le désespoir terrible d’avoir perdu en vain leur propriété ou leurs enfants dans des désastres horribles et la détresse à devoir souffrir les supplices de la prison pendant cinq ou dix années en raison d’un plaisir qui dure une ou deux minutes ou une ou deux heures; tels malheurs transforment sûrement le monde en une prison, et la vie en un supplice atroce. Si la foi à l’au-delà vient à leur aide, soudain ils respirent librement; et selon le degré de leur foi, leur détresse, leur désespoir, leur inquiétude, leur colère, et leur désir pour la vengeance diminuent partiellement et parfois entièrement.
Je peux même dire que si la foi à l’au-delà ne m’avait pas aidé dans cette calamité effrayante de notre emprisonnement sans motif, moi et certains de mes frères, supporté un jour de cet emprisonnement, aurait été aussi pénible que la mort et nous aurait conduit à démissionner de la vie.Mais les mercis sans fin soient à Allah, malgré le fait que je souffre des douleurs de mes frères que j'aime autant que ma vie, et en dépit de leur souffrance dû à des détriments et des pleurs de mes milliers de copies du Risalé-i Nur et de mes livres dorés, décorés, prestigieux que j'aime autant que mes yeux, et alors que depuis longtemps je ne puisse jamais supporter la plus légère trahison ou être dominé, je vous assure avec serment que la lumière et la force de la foi à l’au-delà m’a donné la patience, la résistance, la consolation et l'immuabilité; en effet, elle m'a donné l’envie de gagner une plus grande récompense dans une leçon d’épreuve profitable pour le combat de la foi,comme j’ai dit au début de ce traité, je me suis connu pour être dans un bon médréssé ou école digne du titre du Médréssé-i Yusufiye (École de Joseph) (Aléyhissélam ). S’il n’y avait pas eu des maladies occasionnelles et des méticulosités résultant de la vieillesse, j'aurais encore bien travaillé à mes leçons avec une plus grande facilité d'esprit. Comme le lieu est venu,nous avons prolongé la discussion hors sujet essentiel; J’espère être excusé.
En outre, un petit monde de chacun, et même son petit paradis est sa maison. Si la croyance à l’au-delà ne gouverne pas sur bonheur de cette maison, chaque membre de la famille souffre d'angoisseet des inquiétudes selon le degré de leur compassion, de leur amour et de leur attachement. Son paradis se transformera en un enfer. Ou son esprit sera endormis avec des amusements et la dissipation. Comme l'autruche, qui voit le chasseur mais ne pouvant se cacher, ni voler, alors il met sa tête dans le sable pour ne pas être vu,de même chaque membre de famille plonge sa tête dans l'insouciance de sorte que la mort, le déclin, et la séparation ne le repère pas. Il trouve ainsi de façon stupide,une sorte de solution en bloquant temporairement ses sentiments. Par exemple, la mèretremble constamment à voir son enfant s’exposer aux dangers, pour qui elle sacrifierait son âme. Et, les enfants auront toutes les douleurs et des craintes, ne pouvant pas sauver leur père et leur frère des calamités incessantes. Ainsi, dans les bouleversements de cette vie éphémère, la vie censée heureusede la famille perd son bonheur à bien des égards. Et même les relations et la proximitédans cette vie brève ne donnent pas le résultat comme l'amour, la vraie fidélité, la sincérité nécessaire,le service sans haine ni rancune. Le bon caractère diminuera proportionnellement,sera même perdu.
Si la foi à l’au-delà entre dans cette maison, il y illuminera soudain, et dont les membres auront des relations réciproques, des proximités, des compassions et des amours qui ne seront pas seulement pour cette vie brève, mais pour le royaume de l’au-delà, pour le bonheur éternel ; de ce fait, ils auront désormais le respect, l’amour et la compassion sincère l'un pour l'autre, ils seront fidèles et négligeront les défauts des autres, et leur bon caractère sera en conséquence augmenté. Le vrai bonheur de l'humanité commence à dévoiler dans cette maison. Puisque ce point aussi est élucidé avec des preuves dans le Risalé-i Nur, ici nous coupons court.
De même, chaque ville est un grand maison pour ses habitants. Si la foi à l’au-delà ne règne pas entre les membres de cette grande famille, des vices comme la haine, l'intérêt de soi-même,la fraude, l'égoïsme, l'artifice, l'hypocrisie, la corruption, et la tromperie domineront, à la place de sincérité, de cordialité, de vertu, de droiture, du dévouement, du consentement de Allah et de récompense de l’au-delà qui sont des fondements de bonne conduite et de moralité. L’anarchie et la sauvagerie régiront sous prétexte de l'ordre et de l'humanité superficiels, la vie de la ville sera, de ce fait empoisonné. Les enfants deviendront des fripons, les jeuness’enivreront, les puissants feront l’oppression et les vieux commenceront à pleurer.

Par analogie, le pays est également une maison. Et la patrie est également la maison d’une famille nationale. Si la foi à l’au-delà règne dans ces larges maisons, le respect amical, la compassion sérieuse, l’amitié non-corrompue, l’aide mutuelle, le service honnête et les relations sociales, la charité non-hypocrite, la vertu, le grandeur modeste, et l'excellence commenceront tous à se développer.
La foi à l’au-delà indique aux enfants: « laisse la méchanceté; il y a le paradis!», et elle leur enseigne le sang-froid par la leçon du Coran.
Cette croyance indique aux jeunes: « il y a l'enfer; renonce à ton ivresse! », et elle les apporte à leurs sens.
Elle indique à l'oppresseur: « il y a le châtiment grave; tu recevras un coup! », et elle lui soumet à la justice.
Elle indique aux personnes âgées: « le bonheur éternel à l’au-delà, le plus grand que tout le bonheur que tu as perdu ici, et une jeunesse immortelle t’attend; essaye de les gagner! »; elle transforme leurs larmes en rires.
Comme dans ces exemples, cette foi à l’autre monde montre ses effets favorables dans chaque groupe, petit et grand, et elle les éclaire. Que sonnent les oreilles des sociologues et des moralistes qui s’occupent de la vie sociale de l'humanité !. Si parmi les milliers d’avantages de la foi à l’au-delà, les restes sont comparés aux cinq ou six auxquelles nous avons fait référence, on comprendra que: c'est seulement le foi qui est le moyen du bonheur de deux mondes et de deux vies.
Considérant que les réponses convain-cantes données au sujet des doutes faibles concernant la résurrection corporelle, dans la Vingt-Huitième Parole du Risalé-i Nur et dans ses autres parties sont suffisantes, nous ferons simplement la brève indication suivante:
Le miroir le plus complet des noms divins se situe dans la corporalité. Le centre le plus riche et le plus actif des objectifs divins dans la création de l'univers se situe dans la corporalité. La plus grande variété et multicolore des générosités dominicales se situe dans la corporalité. La plus grande multiplicité des semences des supplications et des remerciements de l'homme à son Créateur par les langues de ses besoins se situe encore dans la corporalité. Et la plus grande diversité des noyaux des mondes spirituels et d'esprits se situent également dans la corporalité. Par analogie de tout cela, puisque des centaines de vérités universelles sont centrées dans la corporalité: afin de multiplier la corporalité et de faire manifester sur terre les vérités mentionnées, le Créateur Tout-Sage donne l’existence avec une activité rapide et prodigieuse, aux êtres venant comme une caravane successive. Il les envoie à cette exposition. Puis, Il les libère et envoie les autres. Il fait marcher constamment l'usine de l'univers. En tissant les produits corporels, Il transforme la terre en un jardin de pépinière pour l’au-delà et le paradis. Voire, afin de satisfaire l'estomac physique de l’homme, en écoutant avec une parfaite importance et en acceptant la prière par la langue d’état de l'estomac pour l'immortalité, afin de lui répondre par action, Il prépare à la corporalité des sortes innombrables et en genre cent milles de nourritures artistiques et de bienfaits précieux ayant des milliers sortes de goûts. Cela démontre bien évidemment et sans doute que dans l’au-delà, le plus nombreux et le plus divers des plaisirs du paradis seront corporels, et les bienfaits de la demeure éternelle du bonheur que chacun veut et avec lesquelles est familière, seront corporelles.
Y a-t-il la moindre possibilité que Allah qui est le Tout-Puissant, le tout Miséricordieux, le Savant et le Généreux qui accepte la prière de la persistance d’un simple estomac par la langue d’état, et le satisfait avec les nourritures physiques infiniment miraculeuses, qui lui répond toujours en fait, intentionnellement et sûrement, n'accepterait pas les nombreuses prières générales, pour être donné des plaisirs corporels dans le royamme éternel que l’homme désire toujours par l’estomac suprême de l’humanité et il est familier avec ces plaisirs et du fait de sa nature l’homme les veut? L'homme qui est le résultat le plus important de l'univers, le calife divin sur la terre, le choix et l’adorateur du Créateur. Et est-il possible qu'Il ne répond pas en fait avec la résurrection corporelle et ne le rend pas éternellement reconnaissant? Est-il possible qu’Il entend le bourdonnement de la mouche et qu’Il n’entend pas le tonnerre? Est-il possible qu'Il équipe de façon parfaite un simple soldat et ignore l'armée, ne lui donne aucune importance? Ce sera cent degré impossible et absurde.

Oui, selon l’indication explicite du verset
وَفِيهَا مَا تَشْتَهِيهِ اْلاَنْفُسُ وَتَلَذُّ اْلاَعْيُنُ
[Le Coran: Sourate:43 (L’ornement); Verset:71] ( Là (au paradis) sera tout ce que l’âme désire et tout ce qui rejouit l’œil ), l'homme verra et goûtera dans le paradis,sous la forme convenable du paradis, les plaisirs physiques qu’il a goûté les exemples en ce monde, et les récompenses pour les mercis sincères et les services divines particuliers de chacun de ses membres, comme la langue, l’œil, et l'oreille, seront données par des plaisirs physiques particuliers à ces membres. Le Coran de l'Exposition Miraculeuse décrit les plaisirs physiques de façon tellement explicite qu’il est impossible de ne pas accepter la signification apparente, et de faire des interprétations différentes .
Ainsi, les fruits et les résultats de la foi à l’au-delà démontrent -comme la réalité et les besoins de l'estomac,l’un des organes humains, constituent une évidence décisive pour l'existence de la nourriture- que la réalité et les perfections de l'homme, et ses besoins naturels et ses désir innés pour l’éternité et ses réalités et ses capacités qui prouvent les conséquences et les avantages mentionnés de la foi à l’au-delà, ont aussi une évidence forte pour l’au-delà et pour le paradis, et pour les plaisirs physiques éternels et attestent et témoignent leur existence certaine; de même, la réalité des perfections de l’univers et de ses signes significatifs concernant la création, et toutes ses vérités relatives aux vérités humaines mentionnées ont une évidence pour l’existence du royaume de l’au-delà ainsi que de la résurrection des morts, de l'ouverture du paradis et de l'enfer. Cela a été prouvé de façon tellement brillante et en ne laissant aucune doute dans le Risalé-i Nur, et en particulier dans la Dixième, la Vingt-Huitième (ses Deux Stations), et la Vingt-Neuvième Paroles, dans le Neuvième Rayon et dans le traité de Supplication qui fait partie du Troisième Rayon. En renvoyant à ces traités, nous coupons cette longue matière ici.
Les descriptions du Coran relatives à l'enfer sont également si claires et explicites qu’elles ne laissent aucun besoin pour des explications supplémentaires. Seulement, en se rapportant au Risalé-i Nur pour les explications détaillées nous expliquerons très brièvement deux ou trois pointes pour dissiper un ou deux doutes faibles sur l’enfer.
Première Pointe: L’idée de l'enfer et la crainte qu'elle induit n’anéantissent pas les plaisirs des fruits de la foi passés. Car la pitié dominicale illimitée dit à l'homme qui craigne: Viens à moi! Entre dans la porte de pénitence.Alors l'existence de l'enfer ne t’effrayera pas, mais elle te fera complètement connaître les plaisirs du paradis et il prendra la vengeance pour toi ainsi que pour toutes les créatures dont les droits ont été transgressés, et il te donnera le plaisir. Si tu es ainsi submergé dans l’égarement d’où tu ne peux pas sortir toi-même, l'existence de l'enfer est mille fois meilleure que l'annihilation éternelle. Et il est également une sorte de compassionpour les incroyants. Car l'homme, et même des animaux ayant des petits, se plaisent du plaisir et du bonheur de leurs parents, et de leurs enfants et de leurs proches et de leurs amis, et d’une manière ils deviennent heureux. Par conséquent, Ô l’athée! En raison de ton égarement,tu te tomberas dans la non-existence à la suite de ton exécution éternelle, ou tu entreras dans l'enfer! Quant à la non-existence, qui est un mal absolu, puisque la non-existence comprend l'annihilation de toi-même ainsi que de tous tes parents et des descendants que tu aimes et dont leur bonheur te rend content et heureux jusqu'à un degré, cette annihilation cause la douleur à ton esprit, à ton cœur, et à ta nature humaine, des milliers de fois que l’enfer.Car, s'il n'y avait pas l’enfer, le paradis n’existerait pas. Par ton incrédulité, tout tombe dans la non-existence. Si tu vas en enfer et si tu restes dans la sphère de l'existence, ceux que tu aimes et tes parents seront heureux dans le paradis ou seront les destinataires de la compassion à quelques égards dans la sphère de l'existence. Dire que tu devrais en tous cas, être pour l’existence de l'enfer. Se trouver contre l’enfer sera égal à être pour la non-existence que c’est la partialité à l'élimination du bonheur de ses amis innombrables.
Oui, l'enfer est un pays impressionnant, majestueux, existant qui exécute la fonction d’une prison du Souverain Glorieux sage et juste de la sphère de l'existence qui est purement utile. Il exécute beaucoup d'autres fonctions, sans compter celle de la prison, et accomplit beaucoup de sagesses et des fonctions liées au royaume éternel. C'est également l’habitation glorieuse pour beaucoup d’être vivant comme les Zabanis (Anges gigantesques et puissants gardiens de l’enfer.)

Deuxième Pointe: Il n'y a aucune contradiction entre l'existence et les châtiments horribles de l'enfer avec la pitié infinie, la justice vraie, et la sagesse équilibrée et sans prodigalitée. Et même, la pitié, la justice, et la sagesse exigent l’existence de l’enfer. Car punir un tyran qui viole les droits de mille innocents et tuer un animal sauvage qui dépèce cent animaux opprimés, sont une pitié mille fois conforme à la justice pour les opprimés. Et pardonner ce tyran et laisser libre cette bête sauvage constituent une cruauté pour des centaines des malheureux au lieu d’un simple acte de pitié mal placé. De même, parmi ceux qui entreront dans l'enfer,il y a l’incroyant absolu qui à travers son incrédulité et son incroyance transgresse les droits des noms divins,en niant le témoignage des êtres à ces noms il transgresse leurs droits, en niant les fonctions élevées des créatures pour la glorification des noms divins il viole leurs droits, et en niant leur témoignage et leur servitude en réponse à la manifestation de la dominicalité divine qui est le but de la création de l’univers et la raison de son existence et de sa continuation, il transgresse leurs droits d'une certaine manière. Son incrédulité est donc un crime et un mal, un crime tellement grand qu'il ne peut être pardonné, et mérite de la menace du verset,
اِنَّ اللهَ لاَ يَغْفِرُ اَنْ يُشْرَكَ بِهِ [Le Coran: Sourate 4 (Les Femmes); Verset:116] ( Non, Allah ne pardonne pas qu’il Lui soit donné des associés ). Ne pas le mettre dans l'enfer comporterait de cruautés innombrables aux demandeurs innombrables dont les droits ont été transgressés, au lieu d'un simple acte de pitié mal placé.
Comme ces demandeurs exigent l'existence de l'enfer; la dignité de la gloire et la grande perfection aussi le demandent certainement.
Oui, si un rebelle corrompu qui dérange le peuple, dit au gouverneur fier de l'endroit: « tu ne peux pas me mettre en prison! », il bâtira une prison pour ce rebelle, même s’il n’y a pas de prison dans cette ville. Juste de la même manière, par son incrédulité, l’incroyant absolu fait toucher sérieusement la dignité de la gloire divine, par sonincroyanceil offense la splendeur de sa puissance, et par son agression il dérange la perfection de sa dominicalité. Même s'il n'y avait pas beaucoup de choses rendant nécessaire l'enfer et beaucoup de raisons et d’exemples de la sagesse pour son existence, cela convient à la dignité et à la gloire pour créer un enfer pour les incroyants de ce type, et pour les mettre dedans.
D'ailleurs, la nature même de l'incrédulité fait connaître l'enfer. Oui, si la nature de la foi devait s’incarner, elle pourrait, avec ses plaisirs, prendre la forme d'un paradis privé. Et à cet égard donner en secret des nouvelles du paradis. Ainsi, comme est prouvé avec des évidences dans le Risalé-i Nur et y est également fait référence dans des parties précédentes que; l'incrédulité, et particulièrement l'incrédulité absolue, l’hypocrisie et l’apostasie sont les causes de telles douleurs foncées et terribles et des supplices spirituels que s'ils devaient s’incarner, ils deviendraient un enfer privé pour l'apostat. Et donneraient,en secret,des nouvelles, à cet égard, du grand enfer. Les vérités minuscules dans le dépôt de graine du monde donnent des poussesde ce produit à l’au-delà, cette graine toxique indique cet arbre particulier de Zakoum[16]et de dire: « je suis de son origine.Pour le malheureux qui me soutient à son cœur, un échantillon privé de cet arbre Zakoum sera mon fruit».
Puisque l'incrédulité est une agression aux droits innombrables; elle est certainement un crime infini; elle mérite donc une punition infinie. La justice humaine décide quinze ans d'emprisonnement (presque huit millions de minutes) pour un meurtre qui dure une minute et considère cette peine conforme avec des droits et l’intérêt général; par conséquent, puisqu'une incrédulité est l’équivalent à mille meurtres, pour une incrédulité absolue d’une minute,souffrir des supplices pendant presque huitmilliardsde minutes, est conforme à cette loi de justice. Une personne qui passe une année de sa vie dans l'incrédulité, mérite d’une punition près de deux trillionshuit cents quatre-vingts milliards de minutes, et manifeste la signification du verset
َخَآلِدِين فِيهَآ اَبَداً [Le Coran: Sourate 33 (Les Coalisés); Verset:65](Où ils demeureront éternellement pour toujours ). Passons...
Les descriptions miraculeuses du Coran Tout-Sage sur le paradis et l'enfer, et les preuves d’existence du paradis et de l’enfer dans le Risalé-i Nur, une interprétation Coranique qui procède du Coran, ne laissent pas besoin pour d'autres explications.

Comme est montré par de nombreux versets comme
وَيَتَفَكَّرُونَ فِى خَلْقِ السَّمٰٰوَاتِ وَاْلاَرْضِ رَبَّنَا مَاخَلَقْتَ هٰذَا بَاطِلاًسُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ
[Le Coran: Sourate 3 (La Famille d’Imrân); Verset:191]
رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَاِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا r اِنَّهَا سَآءَتْ مُسْتَقَرًّا وَمُقَامًا [Le Coran: Sourate 25 (Le Discernement); Verset:65 et 66] ( Et ils méditent sur la création des cieux et de la terre: « Seigneur! Tu n'as pas créé cela en vain. Gloire à Toi ! Garde-nous donc du châtiment du Feu »; « Seigneur! Détourne de nous le Tourment de la Géhenne (enfer) [car] son Tourment est malheur immanent. Combien la Géhenne est détestable comme asile et séjour! ), et indiqué en premier lieu par le Messager Noble (Aléyhissalatu Véssélam ) ainsi que par tous les prophètes(Aléyhimussélam ) et des gens de réalité qui répètent toujours dans leurs supplications le plus
اَجِرْنَا مِنَ النَّارِ r نَجِّنَا مِنَ النَّارِ r خَلِّصْنَا مِنَ النَّارِ
« Protège-nous du feu d’enfer! » « Sauve-nous du feu d’enfer! » « Préserve-nous du feu d’enfer! », à cause des révélations et de la vision (par illuminations), il est sûr que pour l'humanité la question la plus importante consiste à être délivré de l'enfer. L'enfer est également la plus importante, impressionnante et vaste vérité de l'univers qu'une partie des personnes de l'illumination et du témoignage et de celles de la vérification l’ont observée, et certains voyant sesrayonnements et ses ombres, jettent des cris de sa terreur: « Sauve-nous-en! ».
Oui, la confrontation et l'interpénétration dans l'univers du bon et du mal, de la douleur et du plaisir, de la lumière et de l'obscurité, de la chaleur et du froid, de la beauté et de la laideur, de la bonne conduite et de l’égarement, sont pour une très grande sagesse. Car s'il n'y avait pas le mal, le bon ne serait pas connu. Si la douleur n’existait pas, le plaisir ne serait pas compris. La lumière sans l’obscurité manquerait de tout son importance. Les degrés de la chaleur sont réalisés par le froid. Par la laideur, une seule verité de beauté devient mille vérités, et les milliers de degrés de beauté trouvent l'existence. Sans l’enfer, plusieurs plaisirs du paradis resteraient cachés. Par analogie avec ces derniers, à un égard, tout peut être connu par son opposé, et donnant l’épi une simple vérité devient de nombreuses vérités.
Puisque ces êtres mélangés coulent de ce royaume transitoire au royaume éternel, sûrement les choses comme le bien, le plaisir, la lumière, la beauté, et la foi se versent dans le paradis. De même; les matières nocives comme le mal, la douleur, l'obscurité, la laideur et l'incrédulité s’écoulentdans l'enfer. Et lestorrents de cet univers qui est agité sans interruption, entrent dans ces deux piscines. En vous renvoyant aux points allusifs à la fin de la Vingt-Neuvième Parole de Risalé-i Nur merveilleux, nous raccourcissons cette discussion.
Ô mes camarades d’étude dans cette école de Joseph ( Aléyhissélam )! La manière la plus facile d'être sauvé de cette terrible prison éternelle est de profiter de notre emprisonnement éphémère, et sans compter que nous sommes préservés des nombreux péchés en raison de notre emprisonnement; en nous nous repentant de nos anciens péchés et d’exécuter la servitude quotidien obligatoire, nous ferons chaque heure de notre vie de prison ici-bas l'équivalent d’un jour de servitude; c'est une meilleure occasion pour pouvoir nous sauver de cette prison éternelle et pour gagner le paradis lumineux. Si nous manquons cette occasion,notre monde future pleurera aussi, comme notre monde pleure et nous recevrons la gifle du verset, خَسِرَ الدُّنْيَا وَاْلاَخِرَةَ [Le Coran: Sourate 22 (Le Pèlerinage); Verset:11] ( Qu’ils perdent la (vie) Immédiate et la (vie) Dernière).
La Fête des Sacrifices est arrivée quand cette partie était en train d’être rédigée.
Un cinquième de l'humanité, trois cents millions de personnes, déclarant ensemble:
اَللهُ اَكْبَرُ rاَللهُ اَكْبَرُ rاَللهُ اَكْبَرُ « Allah est le plus grand! » et par rapport à sa taille,comme si le globe fait entendre ses compagnons planètes dans les cieux, le mot sacré de اَللهُ اَكْبَرُ et plus de vingt mille pèlerins exécutant le Hajj, sur l'Arafat et à la Fête, déclarant ensemble: اَللهُ اَكْبَرُ tous cela constitue une réponse sous forme étendue, une servitude universel à la manifestation universelle de la dominicalité divine qui a les titres sublimes du رَبُّ اْلاَرْضِ وَرَبُّ الْعَالَمِينَ (Seigneur de la terre et Seigneur de tous les mondes), et une sorte d'écho du mot اَللهُ اَكْبَرُ affirmé et commandé il y a mille trois cents ans par le Messager Noble (Aléyhissalatu Véssélam ) avec sa famille et avec ses compagnons. C’est ainsi que j'ai imaginé et j’ai senti.
Alors, je me suis demandé si cette parole sacrée a une relation avec notre sujet de l’au-délà? Soudain il s'est produit en moi qu’en premier lieu cette parole et beaucoup d'autres paroles sont des marques de l'Islam comme لآ اِلَه اِلاَّ اللهُet اَلْحَمْدُ للهِet سُبْحَانَ اللهِ(Il n’est de divinité que Allah», « Louange à Allah! », « Gloire à Allah! » ), et ils ont le titre de bonnes actions éternelles et ils rappellent le sujet de notre discussion, et ils indiquent en partie et en génerale sa réalisation. Par exemple, un aspect de la signification de اَللهُ اَكْبَرُ consiste dans le fait que la puissance et la connaissance divine du Très-Haut soient plus grande que tout; rien ne peut sortir des limites de la connaissance de Allah, ni s'échappe et ne peut se sauver des dispositions de sa puissance. Il est plus grand que les choses les plus grandes que nous craignons. Cela signifie qu’Il est plus grand que réaliser le rassemblement,la résurrection des morts, et nous sauver de la non-existence, et accorder le bonheur éternel. Il est plus grand que toute chose étrange et inimaginable, de sorte que comme explicitement indiquée par le verset
مَا خَلْقُكُمْ وَلاَ بَعْثُكُمْ اِلاَّكَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ [Le Coran: Sourate 31 (Lucmân); Verset:28] ( Votre création et votre Rappel (résurrection) ne sont que comme [ceux d’]une seule âme). La résurrection de l'humanité est aussi facile pour sa puissance que la création d'une seule âme. En liaison avec cette signification, pour faire face aux grands malheurs et aux grands buts, tout le monde dit: « Allah est le plus grand! Allah est le plus grand! », lui faisant une source de consolation, de force, et de soutien pour lui-même.
Comme est montré dans la Neuvième Parole, ce mot avec ses deux camarades,
اَللهُ اَكْبَرُr اَلْحَمْدُ للهِ r سُبْحَانَ اللهِforment les noyaux et les sommaires des prières rituelles qui sont l'index de tous les servitudes et afin de corroborer la signification des prières, sont répétées dans les supplications après les prières quotidiennes. Ces trois mots fournissent des réponses convaincantes aux questions résultant de l’étonnement, du plaisir, et de crainte que l’homme se sent des choses étranges, belles, extraordinaires qu'il voit dans l'univers et qui sont la cause des mercis pour les choses offertes, de la crainte de sensation et de grandeur. D'ailleurs, à la fin de la Seizième Parole, il est décrit:lors d’une fête un soldat et un maréchal entrent ensemble à la présence du padischah, tandis que normalement le soldat a le contact avec ce maréchal seulement par le siège de son commandant. De même, ressemblant aux saints, une personne faisant le Hajj commence à connaître Allah par ses titres
رَبُّ اْلاَرْضِ وَرَبُّ الْعَالَمِينَ (du Seigneur de la terre et du Seigneur de tous les mondes). Avec la répétition, اَللهُ اَكْبَرُ qui répond à toutes les questions déconcertées et fébriles qui accablent son esprit pendant que les niveaux de grandeur (de Allah) dévoilent à son cœur. En outre, il est décrit à la fin du Treizième Eclair, comment c'est encore l’expression اَللهُ اَكْبَرُ qui répond le plus efficacement aux ruses les plus importantes des diables, les coupant à la racine, aussi bien qu’elle répond succinctement mais de façon convaincante à notre question au sujet de la vie future. L'expression اَلْحَمْدُ للهِnous rappelle et demande également la résurrection. Elle nous indique: « je n'aurais aucune signification s'il n’y avait pas de l’au-delà. Parce que comme je veux dire: à Allah tous les éloges et des mercis, contre de quiconque à quiconque, qui sont offerts de pré-éternité à l'après éternité; le bonheur éternel seul est la tête de tous les bienfaits et la seule chose qui fait le bienfait un vrai bienfait et sauve toutes les créatures conscientes des calamités sans bornes de la non-existence; c'est seulement le bonheur éternel qui peut être égal à ma signification universelle ».
Oui, chaque jour chaque croyant répète اَلْحَمْدُ للهِ r اَلْحَمْدُ للهِaprès les prières quotidiennes obligatoires au moins cent cinquante fois conformement à la Chari’ah; et comme ce mot signifie: des éloges et des mercis qui s'étendent de pré-éternité à l'après éternité sont à Allah; cela peut être seulement un prix anticipé et les honoraires immédiats pour le paradis et le bonheur éternel; et, il n’est pas limité aux bienfaits passagers de ce monde, qui sont corrompues par les douleurs de fragilité. Et il offre des mercis,les voit comme des moyens des bienfaits éternels.
Quant au mot sacré سُبْحَانَ اللهِavec sa signification de sanctifier et tenir Allah au dessus de tout associé, de défaut, de défaillance, de tyrannie, d'impuissance, de besoin, de déception, et de tous les défauts opposés à sa perfection, et à sa beauté, et à sa gloire, ce mot affirme et rappelle le bonheur éternel et le royaume de l’au-delà et du paradis qui sont les prétextes de sa gloire et de sa beauté, de sa majesté et de la perfection de sa souveraineté. Sinon, comme il a été prouvé précédemment, s'il n'y avait pas de bonheur éternel, sa souveraineté, et sa perfection et sa gloire et sa beauté et aussi sa pitié seraient souillées par le défaut et le manque. Comme ces trois mots sacrés, les mots بِسْمِ اللهِ et لاَ اِلَهَ اِلاَّ اللهُ « Au nom de Allah » et « il n'y a point de divinité que Allah » et d'autres mots bénis chacun est tous les noyaux des piliers de la foi, et comme les extraits de viande et les concentrés de sucre qui ont été découverts à notre temps, ils sont des extraits des piliers de la croyance et des vérités du Coran et les trois mots mentionnés ci-dessus sont les noyaux de prières quotidiennes, et ils sont les noyaux du Coran,brillants comme des diamants au début d'un certain nombre des sourates brillants. Ils sont aussi les sources et les vraies bases et les noyaux des vérités du Risalé-i Nur, desquelles plusieurs sens naissants du cœur (sunuhat) sont venues la première fois pendant la répetition des ces mots à la suite des prières quotidiennes. Et en ce qui concerne la sainteté et la servitude de Muhamméd (Aléyhissalatu Véssélam), ces mots sont les invocations de ceux qui suivent la voie de Muhamméd ( Aléyhissalatu Véssélam) ; à la suite des cinq prières quotidiennes, plus de cent millions de croyants les répètent ensemble en un vaste cercle d’invocation, leurs perles dans leurs mains, ils rèpetent سُبْحَانَ اللَّهِtrente-trois fois, اَلْحَمْدُ لِلَّهِ trente-trois fois, et اَللَّهُ كْبَرُtrente-trois fois.
Vous avez sûrement compris maintenant la grande valeur et la grande oeuvre pie de récitations de ces trois mots trente-trois fois à la suite des cinq prières quotidiennes, en un cercle si splendide pour l’invocation de Allah ; chacune de ces trois mots bénies, comme expliqué ci-dessus, sont les extraits et les noyaux du Coran, et de la foi, et de la prière quotidienne.
Comme le Premier Sujet au début de ce traité forme une excellente leçon au sujet des cinq prières quotidiennes obligatoires, bien que je n'y aie pas pensé, la fin de ce sujet aussi est devenue involontairement une leçon importante au sujet des invocations à la suite des prières quotidienne.
اَلْحَمْدُ للهِ عَلى اِنْعَامِهِ(Louange à Allah pour ses bienfaits.)
سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَآ اِلاَّ مَا عَلّمْتَنَآ
اِنَّكَ اَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ
(Gloire à Toil! répondirent-ils. Nous n’avons nulle science excepté ce que Tu nous as appris. Toi, Tu es l’Omniscient (Savant), le Sage. ) (Le Coran:la sourate:2,(la génisse),verset 32)

Le Traite de Fruit_sujet 7

2008-11-20T04:21:00.000-08:00

Septième Sujet

[Le fruit d'un vendredi dans la prison de Denizli ]
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
وَمَآ اَمْرُ السَّاعَةِ اِلاَّ كَلَمْحِ الْبَصَرِ اَوْ هُوَ اَقْرَبُr
مَاخَلْقُكُمْ وَلاَ بَعْثُكُمْ اِلاَّ كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍr فَانْظُرْ اِلىٰ اَثاَرِ رَحْمَةِ اللهِ كَيْفَ يُحْىِ اْلاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا اِنَّ ذٰلِكَ لَمُحْيِى الْمَوْتٰى وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ قَديرٌ
[Au nom de Allah le Très Miséricor-dieux et le Tout Miséricordieux
«L’ordre (annonciateur) de l’Heure ? Ce n’est que l’affaire d’un clin d’œil, ou moins encore ! » [Le Coran: Sourate:16 (Les Abeilles); Verset:77] « Votre création et votre Rappel ne sont que comme [ceux d’]une seule âme.» [Le Coran: Sourate: 31 (Lucman); Verset:28]
« Regarde donc aux traces de la miséricorde d’Allah, comment Il fait revivre la terre après sa mort! En verité, Il est certes Celui qui ranime les morts, et sur toute chose il est Omnipotent (Il est capable à tout).» [Le Coran: Sourate:30 (Les Romains); Verset:50]
Dans la prison de Denizli les prisonniers qui pouvaient avoir le contact avec moi, ont lu le Sixième Sujet, leçon que j'avais donnée, par les langues des sciences,aux élèves du lycée de Kastamonu qui m'avaient dit: « Fais-nous connaître notre créateur ». Après avoir acquis une croyance ferme, ils ont commencé à éprouver de l’envie à l’au-delà et m’ont demandé : « Fais-nous apprendre aussi l’au-delà, de sorte que nous ne soyons pas déroutés par nos âmes et par les satanes de ce temps, et qu’ils ne nous amènent plus à la prison ». Face aux désirs des disciples de Risalé-i Nur dans la prison de Denizli et des lecteurs du Sixième Sujet, on a eu un besoin de faire un sommaire explicatif du pilier de la croyance à l’au-delà. Ainsi, je dis le suivant qui est un bref sommaire de divers passages du Risalé-i Nur:
Comme dans le Sixième Sujet, nous avons demandé notre créateur aux cieux et à la terre; et ils nous L'ont fait connaître aussi clair que le soleil par les langues des sciences. De même, nous demanderons des renseignements sur l’au-delà, premièrement à notre Seigneur sur Qui nous nous sommes renseigné, puis à notre prophète, puis au Coran, puis aux autres prophètes et aux écritures saintes, puis aux anges, et puis à l'univers.
En première marche, nous demandons à Allah l’au-delà. Il répond par tous ses messagers qu'Il a envoyés et par Ses décrets et par tous Ses noms et Ses attributs: « Oui, l’au-delà existe, et Je vous envoie là ». La Dixième Parole de Risalé-i Nur a prouvé et élucidé, avec douze brillants vérités décisives, les réponses d'un certain nombre des noms de Allah au sujet de l’au-delà. Considérant que ces explications sont suffisantes, ici,nous les signalerons très brièvement :
Oui, puisqu'il n'y a aucune souveraineté qui ne récompense pas ceux qui l'obéissent et ne punit pas les rebelles. Sans doute une souveraineté éternelle qui est au degré de dominicalité absolue récompensant ceux qui s’attachent à cette souveraineté par la foi et soumettent à ses décrets, et punissant des rebelles incroyants qui nient sa souveraineté fière; cette récompense et cette punition seront digne de sa pitié, sa beauté, sa dignité et son gloire; c’est ainsi que les noms comme « Seigneur des mondes » et « Monarque juste » répondent à notre question.
En outre, nous voyons aussi clair que le soleil, le jour, une grâce générale, une compassion et une miséricorde compréhensive sur la terre. Par exemple, à chaque printemps, une pitié revête tous les arbres et les végétaux fruitiers comme des houris; elle remplit leurs mains par des fruits de chaque sorte qu’en offrant nous disent : « Allez prenez vous-même, et mangez-en! », ainsi, Il nous fait manger du miel doux et curatif par l’intermédiaire d’une mouche vénéneuse, et Il nous habille de la soie douce au moyen d'un insecte qui n’a même pas de mains; ainsi qu’Il conserve de dizaine de milles de nourriture pour nous dans une poignée de noyaux et de graines minuscules, et Il y maintient ces nourritures comme des approvisionnements de réserve. Une telle grâce et compassionn'exécuterait sûrement pas ces croyants louables, reconnaissants, adorateurs qu'Il nourrit de façon tellement aimable. Il les écarte plutôt de leurs fonctions dans cette vie éphémère pour leur accorder les grâces les plus brillantes; les noms « Le Tout Miséricordieux » et « Le Généreux » répondent ainsi à notre question et ils affirment que « Le Paradis est une vérité, l’existence du paradis est certain».
Et aussi, nous voyons par nos propres yeux qu'une main de sagesse fonctionne chez toutes les créatures et sur la terre et qu'une justice est en vigueur avec ses mesures, à tel point que l’intelligence humaine ne peut concevoir de plus. Par exemple, le programme de vie dans la mémoire des hommes, son histoire de vie entière et les nombreux événements qui lui touchent y sont déjà inscrits; cette mémoire est un exemple de sagesse parmi les parties du corps, est aussi minuscule qu'une graine; elle est une petite bibliothèque et Allah la met dans la poche du cerveau de l’homme comme un petit document qui sera édité à partir du registre de ses actions pour son jugement au grand rassemblement, afin de le rappeler toujours. Et une justice éternelle installe, sur toutes les créatures, leurs membres avec l'équilibre le plus fin, et fait tous -du microbe aux rhinocéros, de la mouche à l'oiseau de simurgh, et d'uneplante fleurissante aux fleurs du printemps-, des milliards, des trillions de fleurs au printemps avec une beauté d'art et équilibre sans aucune perte, dans une proportion, dans un équilibre, dans un ordre, dans une beauté et dans une réciprocité; cette justice donne à toutes les créatures vivantes leurs droits à la vie avec un équilibre parfait, et récompense de bonnes actions avec de bons résultats et de mauvaises actions avec de mauvais résultats; et depuis la période d'Adam cette justice s'est fait montrer forte par les coups infligés aux peuples rebelles et tyrans. Certainement et sans doute, juste comme le soleil ne peut pas être sans jour, la sagesse pré-éternelle et la justice éternelle ne peuvent pas être sans l’au-delà non plus.Les noms « Le Sage » et « L’Arbitre » et « Le Juste » et « L’Equitable » ne permettraient jamais à une telle injustice impressionnante, l'iniquité et l’absurdité pour le fait que l’opprimé et l'oppresseur soit égal dans la mort, ces noms répondent ainsi décisivement à notre question.
Et puis, toutes les fois que les créatures vivantes demandent leurs besoins innés -qui sont au-delà de leur puissance- par les langues de leurs capacités innées et de leurs besoins essentiels, qui est une sorte de supplication; tous leurs besoins leur sont donnés par une main invisible, très miséricordieuse, auditrice, compatissante; et six ou sept sur dizaines de supplications volontaires des hommes, particulièrement celles des prophètes et des saints, sont acceptés d'une manière contraire à l’habitude;ainsi on comprend certainement que: derrière le voile il y a un Audient et Nécessaire qui écoute et entend les soupirs de chaque malheureux et les prières des nécessiteux,et qui leur répond; Il voit le moindre besoin d’une plus petite créature, Il compatit et lui répond par action, de façon miséricordieuse, Il la rend content. Il n'y a donc aucune possibilité de douter de Celui (Aléyhissalatu vesselam) qui inclut dans sa supplication, toutes les supplications les plus importantes et les plus générales de l'homme qui est le plus important des créatures et qui a des supplications pour l’immortalité à l’au-delà qui concernent tous les noms et les attributs divins; il prend derrière lui tous les prophètes, qui sont les soleils, les étoiles, et les chefs de l'humanité, les faisant dire: « Amen!Amen! »; et la paix et les bénédictions sont récitées plusieurs fois chaque jour par tous les membres de ses fidèles rejoignant à cette supplication en disant: « Amen! Amen! ». En effet,toutes les créatures participent à cette supplication et disent: « Oui notre Seigneur! Donne ce qu'il demande! Nous voulons aussi ce qu'il veut! ». Dans ces conditions sans récusation, seulement une supplication simple de Muhamméd (Aléyhissalatu Véssélam) –parmi les causes innombrables de la nécessité de résurrection- pour l’éternité spirituelle et pour le bonheur éternel,constitue une raison suffisante de l'existence du paradis et de la création de l’au-delà, qui sont aussi faciles que la création du printemps, pour la puissance divine; c’est ainsi que , les noms Le Nécessaire, et l’Audient (Le Tout Entendeur) et Le Tout Miséricordieux répondent à notre question.
En outre, aussi clair que le jour montre le soleil, derrière le voile il y a un Gouverneur qui dispose tout, concernant la mort et la reviviscence générales dans l'alternance des saisons sur terre; et une plume de puissance inscrit le globe puissant avec la facilité et l'ordre comme un jardin ou même un arbre, le printemps splendide avec la simplicité et l'ornement symétrique d'une fleur, et des espèces végétales et animaux sur terre comme s'ils étaient trois cents mille livres qui montrent trois cents mille échantillons de résurrection, chacun dans l'autre et de façon mélangée, pourtant sans dérangement ni désordre, tout se ressemble pourtant sans confusion, sans l'erreur et sans défaut, de façon parfaite, régulière et claire; et puisqu'en dépit de cette vaste profusion, cette plume de puissance fonctionne avec la pitié illimitée et la sagesse infinie; puisque Allah a préparé, décoré, et meublé le vaste univers pour l'homme comme sa maison, et l’a nommé son calife sur la terre et investit lui de la Confiance Suprême(le Dépôt Suprême), de laquelle les montagnes, les cieux, et la terre se sont abstenus, et l'a élevé au grade de commandant d'officier sur d'autres êtres vivants, lui a honoré de l'adresse et de la conversation divine. Ainsi comme Il accorde à l’homme un statut suprême et dans tous les décrets célèstes,lui promet le bonheur éternel et la vie immortelle dans l’au-delà, Il ouvrira certainement et sans doute le royaume du bonheur pour les hommes élevés et honorés, qui est aussi facile pour sa puissance que faire le printemps, et Il réalisera la résurrection des morts et le rassemblement(le jugement dernier); c’est ainsi que, les noms Le Donneur de la vie et Le Donneur de la mort, Le Vivant et le Subsistant, Le Tout-Puissant et L’Omniscient (Savant) donnent la réponse à la question que nous avons posée à notre Créateur.
Oui, chaque printemps une puissance donne la vie aux arbres et aux racines de tous les plantes et crée trois cents mille échantillons de la résurrection de végétaux et d’animaux, et si l’on imagine, de façon comparative, le temps de mille ans de chacune des peuples de Moïse et de Muhamméd ( Aléyhiméssalatu véssélam),on verra que cette puissance démontrera mille échantillons de résurrection et mille évidences dans deux milles printemps[10]. Et il est un aveuglement extrême et une absurdité absolue de considérer que la résurrection corporelle soit difficile pour une telle puissance.
En outre, comme cent vingt-quatre mille prophètes (Aléyhimussélam =La paix soit sur eux) qui sont les plus célèbres de l'humanité, ont unanimement proclamé et prouvé par leurs miracles en se fondant sur des milliers promesses de Tout-Puissant, que le bonheur et l'immortalité éternels sont vrais; les saints innombrables ont mis leur signature sous la même vérité par leurs illuminations et dévoilements. Puisque cette vérité est aussi clair que le soleil, celui qui doute d’elle, devient fou.
Oui, les idées et les jugements de l’un ou de deux experts en matière de science ou d'art dans leur domaine réfutent les idées d'opposition de mille hommes qui ne sont pas d’experts en la matière, même s’ils sont des experts dans leurs propres domaines. De même, deux personnes par exemple, affirmant qu’ils ont observé la lune (sous forme de croissant) pour le commencement du Ramadan dans le jour de l’incertaine et par exemple deux personnes prétendant « qu’il y a un jardin des noix de coco sur terre, ressemblant à des conserves de lait », triomphent sur mille dénégateurs, et ils prouvent leur prétention. Car celui qui prouve,doit préciser seulement l'endroit où les noix de coco se trouvent pour prouver facilement sa prétention. Celui qui le nie, pour prouver sa prétention doit chercher la terre entière et il doit démontrer que les noix de coco ne se trouvent nulle part. La même chose est valable pour quelqu’un qui prétend et prouve l’existence du paradis et du royaume du bonheur et affirme qu'ils existent en démontrant seulement par une trace ou une ombre découverte du paradis et du royaume du bonheur, comme dans le cinéma; alors que ceux qui les nient doivent prouver leur démenti et gagner leur prétentation en voyant et en montrant l'univers entier et tous les temps –de pré-éternité à l'après-éternité-. C’est pour cette raison importante que les gens investigateurs ont accepté la règle suivante comme principe fondamental : « les démentis,les négations qui ne sont pas spécifiques et regardent l'univers entier comme les vérités de la foi, ne peuvent pas être prouvés (à condition qu’ils ne soient pas impossibles en soi) ».
Partant de cette vérité certaine, alors que les idées d'opposition des milliers de philosophes ne devraient pas émettre aucune doute, ou même de soupçon sur un informateur véridique au sujet des questions de la foi; cent vingt mille révélateurs experts et informateurs véridiques ( Aléyhimussélam ) ainsi que des spécialistes innombrables dans le domaine de la réalité et des gens investigateurs ( Radiyallahu Anhum=Allah soit-il satisfait d’eux) sont unanimes sur les piliers de la foi par leurs affirmations positives; alors,on peut comprendre qu'il est totalement absurde et stupide de tomber dans le doute partant des démentis d'une poignée de philosophes sans âmes, aveugles, éloignés des sujets sprituels et qui, au sujet des piliers de la foi, ne croient pas à autre que leurs yeux voient.[11]
Et puisque, nous voyons avec nos propres yeux comme le jour, aussi en nous-mêmes, aussi tout autour de nous, une pitié complète, et une sagesse infinie et une grâce constante. Nous observons les traces et les manifestations d'une souveraineté impressionnante de dominicalité (rububiyet), d'une justice précise et élevée, et d'un fier gouvernement glorieux. En effet, une sagesse qui attache des exemples de la sagesse à un arbre au nombre de ses fruits et de ses fleurs; et une grâce qui accorde des générosités et des dons sur chaque être humain au nombre de sesorganes, de ses facultés et de ses sentiments; et une justice fière et bienfaiteur qui soufflette des coups aux peuples rebelles comme ceux de Noah, de Houd, et de Sâlih (Aléyhimussélam) et ceux de l'Aad, du Thamoud, et de Pharaon, et qui protège les droits des êtres les plus petits et le verset suivant les affirment avec une concision majestueuse :
وَمِنْ اَيَآتِهِ اَنْ تَقُومَ السَّمَآءُ وَاْلاَرْضُ
بِاَمْرِهِ ثُمَّ اِذَا دَعَاكُمْ دَعْوَةً مِنَ
اْلاَرْضِ اِذَآ اَنْتُمْ تَخْرُجُونَ
[Le Coran: Sourate:30 (Les Romains); Verset:25] « Parmi Ses signes est que le ciel et la terre par Son ordre, se maintiennent. Puis, lorsqu’ll vous appellera vous en surgirez soudain de la terre».

Comme les soldats disciplinés dans les deux casernes viennent aux armes et à leurs fonctions sur l’ordre de leur commandant et par un coups de sifflet; ainsi toutes les fois que la trompette d'Israfil (Aléyhissélam) appelle à rassembler ceux qui sont morts dans les vastes cieux et dans la terre qui sont comme deux casernes prêtes à recevoir les ordres des soldats du Monarque Pré-Éternel, obéissants à sa commande, ils se mettront immédiatement les habits de leurs corps et se lèveront dehors;cela est prouvée et est montrée à chaque printemps, par les êtres dans la caserne de la terre, sur la trompette de l'ange du tonnerre, et de lui est compris la grandeur infinie de la souveraineté dominicale. Comme est prouvé dans la Dixième Parole, il est tout à fait impossible que le royaume de l’au-delà, l'arène de la résurrection et le grand rassemblement qui sont certainement exigés par la pitié, la sagesse, la grâce, et la justice et la souveraineté éternelle n’aient pas lieu; sinon cette grâce infiniment belle serait transformée en une cruauté laide et cette perfection illimitée de la sagesse serait transformée en une inutilité infiniment défectueuse et en un gaspillage sans but; et cette grâce douce serait transformée en une trahison amère; cette justice finement équilibrée et équitable serait transformée en des tyrannies graves; cette souveraineté éternelle tout à fait puissante et majestueuse serait détruite ; si la résurrection n’a pas lieu,toute la splendeur se perd et les perfections de sa dominicalité seraient troublées par l'impuissance et le défaut. Ainsi l’absence de l’autre monde et de la résurrection est complètement irraisonnable et sûrement impossible, faux, exclu et se trouve en dehors des limites de la possibilité. Car tout le monde comprendrait sûrement avec la raison qu’il serait une cruauté absolue d’expédier l’homme à la non-existence éternelle; après l’avoir entretenu avec beaucoup de sollicitude donnée par l’intermédiaire de ses organes comme le cœur et la raison, un grand désir pour le bonheur éternel et la vie éternelle dans l’au-delà, et s’opposerait à la sagesse après avoir attaché des centaines de buts et exemples de la sagesse, seulement à son cerveau, de gaspiller ensuite éternellement par la mort tous ses organes et ses capacités ayant des milliers des buts, de les rendre, de ce fait, exempts de toute utilisation, but et résultat; et si ses milliers de promesses ne sont pas effectuées, il serait de façon tout à fait opposé à la splendeur de cette souveraineté et de dominicalité parfaite et cela démontrait - Allah garde!- Son impuissance et Son ignorance. On peut faire l’analogie avec ces derniers pour la bonté et la justice de Allah. Ainsi, les noms Le Très Miséricordieux et Le Sage et Le Juste et Le Généreux, et Le Souverainrépondent avec les vérités ci-dessus à la question que nous avons posée à notre Créateur au sujet de l’au-delà, et ils le prouvent sans aucun doute et aussi claire que le soleil.
Et aussi, nous observons au-dessus de tout être une vaste et complète conservation (Hafîziyét) qui préserve les exemplaires des éléments et des actions ainsi que le cahier de devoir inné; cette conservation préserve, inscrit et enregistre également les pages de leurs actions concernant les glorifications qu'elles ont faites pour les noms divins par leurs langues de comportement sur des tables, en leurs graines dans leurs noyaux ainsi que dans leurs mémoires qui sont des exemplaires minuscules de la table bien gardée[12]. De même, elle les garde dans la mémoire qui est une bibliothèque à la fois très petite et très grande dans le cerveau de l’homme.Puis, la saison, le moment venu,cette conservation divine nous montre toutes ces inscriptions invisibles également sous une forme physique, comme chaque printemps qui est une fleur de la puissance divine, avec des milliards de langues dans cette fleur suprême, et avec la force des millions d'exemples, d'évidences, et d'échan-tillons, annonce à l'univers la vérité merveilleuse de la résurrection exprimée dans le verset suivant: وَاِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ [Le Coran: Sourate:81 (Le Décrochement); Verset:10] (Et quand les feuillets (où les actions de chacun sont inscrits) seront déroulés). Cela prouve de façon convaincante qu’ à la tête, étant le genre humain, ainsi que tous les êtres vivants et toutes les choses n’ont pas été créé pour culbuter dans l’inexistence, non pas pour être réduit à néant, non pas pour être annihilé; mais ils sont crées pour progresser à l’éternité et être purifié à la permanence, et pour prendre les fonctions éternelles exigées par leurs capacités innées. Oui, nous observons chaque printemps que: les plantes innombrables qui meurent en automne, pour resurgir au printemps suivant, chaque arbre, chaque racine, chaque noyau, et chaque grain, récitant le verset وَاِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ chacun interprétant un sens de ce verset avec la propre signification de sa langue, avec des exemples des fonctions qu’il a exécutées dans les années précédentes, atteste cette vaste conservation. Il démontre dans toutes choses les quatre vérités vastes du verset,

هُوَ اْلاَوَّلُ وَاْلاَخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ
[Le Coran: Sourate:57 (Le Fer); Verset:3] « Il est le Premier et le Dernier, l’Apparant et le Caché », et nous instruit sur la conservation de façon convaincante et le rassemblement avec la facilité et la certitude du printemps.
Les manifestations de ces quatre noms se produisent dans toutes choses, du plus petite au plus grande. Par exemple, une graine, source d'un arbre,en attestant le nom اَلاَوَّلُ(Le Premier), démontre qu’elle a un programme précis de cet arbre et un coffretcontenant les organes parfaits de sa création et de toutes les conditions de sa formation ; de ce fait cette graine prouve l’immensité de la conservation divine.
Son fruit qui atteste le nom وَاْلاَخِرُ(Le dernier);constitue avec ses graines une petite coffre contenant le sommaire de toutes les fonctions que l'arbre a exécutées selon sa nature et les principes de sa deuxième vie ; de ce fait il témoigne d’un niveau maximum de conservation.
Sa forme physique qui atteste le nom وَالظَّاهِرُ(L’Apparant) est un vêtement finement proportionné et habilement décoré, comme une robe de houri de soixante-dix couleurs, brodée avec des motifs dorés; cette forme physique démontre visiblement la vaste puissance, la sagesse parfaite, et la belle pitié dans la conservation divine.
Quant à la machine dans l'arbre qui atteste le nom وَالْبَاطِنُ(Le Caché);il est une usine, un laboratoire et un établissement régulier, miraculeux, parfait, un chaudron équilibré de la nourriture qui ne laisse mal-nourries aucune de ses branches, fruits, ou feuilles ; de ce fait cette machine prouve aussi brillamment que le soleil,la puissance parfaite, la justice, la belle pitié et la sagesse dans la conservation divine.
De même, concernant les saisons an-nuaires, le globe est un arbre. Par la manifes-tation du nom Le Premier, tous les graines et noyaux confiés à la Conservation dans la saison de l'automne sont de petites collections des commandes divines au sujet de la formation du visage de la terre qui, quand il est enrobé de la couverture du printemps, produit des milliards des branches et des rameaux, donne des fruits et des fleurs. Tellement beaucoup, ces graines et noyaux sont la collection des ordres divines et des listes des principes qui procèdent de la prédestination divine, et des exemplaires minuscules de leurs actions de l'été précédent, et de cahier de leurs tâches qui démontrent bien évidemment qu'un Conservateur Glorieux plein d’honneur travaille par la puissance, la justice, la sagesse et la pitié infinies.
Quant au dernier de l'arbre de la terre annuel,en prochain automne dépose dans des récipients minuscules toutes les fonctions que la terre a exécutées, toutes les glorifications naturelles qu’elle a récitées selon les noms divins, et toutes les pages de ses actions qu'elle éditera lors de la résurrection au printemps suivant, elle les remettra à la main de la sagesse du Conservateur Glorieux et récite le nom
هُوَ اْلاَخِرُ (Il est le Dernier) à l'univers entier dans des langues innombrables.
Quant au visage apparant de cet arbre de terre; poussant par trois cents mille en tout et de plusieurs sortes de fleurs qui démontrent trois cents mille exemples et signes de la résurrection des morts; en préparant des tables innombrables de miséricorde de providence, de compassion et de munificence et en donnant des banquets aux êtres vivants, récite le nom L’Apparant avec ses langues au nombre de ses fruits, ses fleurs, et ses nourritures ; il éloge et offre des louanges, et il montre, aussi clair que le jour,la vérité,

وَاِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْL’intérieur de cet arbre majestueux est un chaudron et un atelier qui fait fonctionner des machines régulières et des usines finement équilibrées avec précision et innomrables et incalculables de mode ordonnée qui fait cuire des dix milliers de nourritures à partir d’un gramme et qui les offrent aux affamés. Cela se fonctionne avec une telle précision et équilibre que le moindre hasard ne s’y mêle. Il (l’intérieur de cet arbre) prouve proclamant le nom هُوَ الْبَاطِنُ (Il est le Caché)avec cent mille manières avec le visage intérieur de la terre, comme certains anges qui glorifient Allah par cent mille langues.

Aussi en ce qui concerne sa vie annuelle, la terre est comme un arbre et, dans ces quatre noms, elle fait de la conservation divine une clef à la porte de la résurrection, ainsi: en ce qui concerne sa vie éphémère et mondiale, elle est encore un arbre bien commandé dont les fruits sont envoyés au marché de l’au-delà. Et la terre est une manifestation de ces quatre noms et un miroir si large à eux, et elle ouvre une voie si prolongée menant à l’au-delà que nos esprits sont incapables de comprendre et de décrire son étendu. Nous pouvons seulement dire:
Comme les rouages d'une horloge qui comptent les secondes, les minutes, les heures, et les jours se ressemblent et se prouvent. Celui qui voit le mouvement des rouages pour les secondes doit accepter les mouvements des autres rouages. Ainsi les jours qui comptent les secondes de ce monde qui est une grande horloge du Créateur Glorieux des cieux et de la terre et les années qui calculent ses minutes ; les siècles, qui montrent ses heures ; les âges qui annoncent ses jours, tous se ressemblent et se prouvent. Comme un printemps éternel de l'hiver ténébreux de ce monde éphémère et un matin perpétuel viendront comme le matin de cette nuit, et comme le printemps de cet hiver viendrons; le nom Le Conservateur ainsi que les noms
هُوَ اْلاَوَّلُ وَاْلاَخِرُ وَالظَّاهِرُ واْلبَاطِنُ
(Il est Le Premier et Le Dernier, L’Apparant et le Caché ) répondent au sujet de la résurrection par les signes innombrablesque nous avons posé à notre Créateur.
En outre, puisque nous voyons par nos yeux et nous comprenons par nos raisons que, l'homme est le fruit complet et final de l'arbre de l'univers; et en ce qui concerne la réalité de Muhamméd (Aléyhissalatu Véssélam) il est la graine originale; et le signe suprême du Coran de l'univers; et il est son verset de trône comportant le Nom le plus Grand; et l'invité le plus honoré dans le palais de l'univers; et il est le fonctionnaire le plus actif disposant du pouvoir de la possession sur des autres habitants du palais; et le fonctionnaire chargé de surveiller le revenu et la dépense, la plantation et la culture des jardins et des champs dans le quartier de terre, dans la ville de l'univers; et le ministre le plus occupé et le plus responsable, équipé des centaines de sciences et des milliers d’arts; et un inspecteur et une sorte de calife sous le contrôle minutieux du Monarque de Pré-Éternité[13] et d’Après- Éternité [14], dans le pays de la terre du royaume de l'univers; et quelqu’un qui dispose des pouvoirs et dont toutes ses actions petites et grandes sont enregistrées; et qui s’est engagé à porter la Confiance Suprême que les cieux, la terre et les montagnes se sont abstenus de l’accepter (Le Coran: 33/72) et devant lui deux voies surprenantes s’ouvrent: sur l’une il devient le plus misérable des êtres vivants, et sur l'autre, il devient le plus heureux; il est un serviteur universel de Allah chargé d’un servitude le plus étendu; et il est honoré du Nom le plus Grand du Monarque de l'univers et est un miroir complet de tous Ses noms; et il est l’interlocuteur spécial, ayant la meilleure compréhension de ses discours et de ses paroles divines; et il est le plus nécessiteux parmi les êtres vivants de l'univers; et il est une créature vivante misérable qui a des désirs et des buts innombrables, en dépit de sa pauvreté infinie, de son impuissance, des nombreux ennemis et des choses qui le nuisent; et il est le plus riche du point de vue de ses dispositions naturelles, de ses capacités et ses plaisirs de la vie sont entremêlés avec des douleurs extrêmes; et dont ses plaisirs sont troublés par des douleurs horribles.. et il est passionné et indigent à l’éternité, il est un miracle merveilleux de la puissance éternelle et un merveille aimé par la puissance divine et il est digne et mérite de l'immortalité, en même temps il en a besoin et il cherche et sollicite le bonheur éternel avec des prières infinies, et si tous les plaisirs de ce monde lui étaient attribués, son désir pour l'immortalité ne serait pas satisfait et un miraculeux du pouvoir divin qui aime et fait aimer au degré de l'adoration Celui qui lui accorde des générosités humains et; tous ses organes humains qui entourent l'universtémoignent qu'il a été créé pour l'éternité; ainsi par ces vingt vérités universellesl’homme est lié au nom La Vérité de Très-Haut ; et ses actions sont sans interruption enregistrées par le nom le Conservateur du Conservateur Tout-Glorieux qui voit et entend et répond par action le besoin le plus insignifiant d'un être vivant le plus petit, et ses actions intéressées même par l'univers entier sont inscrites par des nobles scribes de ce nom ; l’homme, plus que toute autre chose, suscite l’attention de ce nom de Conservateur.Selon les exigences de ces vingt vérités, il y aura une résurrection et un jugement pour l’ homme le plus certainement et sans aucun doute. Et en vertu du nom La Vérité(Hakk) , il recevra la récompense pour ses bonnes actions antérieures et la punition pour ses défauts. Et en vertu du nom le Conservateur, il sera appelé et interrogé par toutes ses actions antérieures du petites aux grandes qui ont été enregistrées. Et les portes de la salle de réception du bonheur perpétuel dans le royaume éternel, et de la prison de la misère éternelle seront ouvertes. L'homme qui est un officier qui assure le commandement de nombreux êtres en ce monde, qui intervient entre eux et qui les jète parfois dans la confusion, ne peut pas gésir dans la tombe sans être interrogé de toutes ses actions; il sera ressuscité. Sinon,entendre le bourdonnement de la mouche pour lui répondre effectivement en lui donnant son droit à la vie, et contrairement ne pas entendre les prières de l'homme pour l'éternité faites par les langues des vingt vérités mentionnées qui font retentir le trône et la terre; et transgresser tous ses droits, et gaspiller ses capacités dont ces vérités sont liées, ainsi que ses espoirs et ses désirs qui se prolongent jusqu’à l'éternité, et les nombreux liens et vérités de l'univers qui nourrissent ces capacités et ces désirs; pour une sagesse qui, par le témoignage de l’ordre d’un aile d’une mouche, cette sagesse ne gaspille même pas autant de cet aile;ce gaspillage serait une injustice si impossible et une laideur si tyrannique que tous les êtres attestant les noms, La Vérité et Le Conservateur et Le Sage et Le Beau et Le Très Miséricordieux rejettent cela; ils les déclarent cent fois impossibles et exclues par mille manières.

Ainsi, en réponse à notre question, à notre créateur au sujet de la résurrection, les noms La Vérité, Le Conservateur, Le Sage, Le Beau, Le Très Miséricordieux affirment : « Juste nous sommes vrais et réels, et comme la vérification des êtres qui témoignent à nous, la résurrection des morts (Le Rassemblement) est aussi vraie et certaine ».
En outre... J'allais écrire encore, mais puisque comme c’est aussi clair que le soleil, je fus bref. Ainsi, faisant une analogie avec les paragraphes dans les exemples et les ‘puisque’ ci-dessus, le cent, même mille noms de Allah Tout-Puissant qui regardent l'univers par leurs manifestations et leurs réflexions sur les êtres, prouvent bien évidemment leur Nommé. Comme cela, ces noms démontrent la résurrection des morts et l’au-delà et ils les prouvent définitivement.
Aussi, comme par tous ses décrets et ses livres saints qu’Il a fait descendre et par la plupart de Ses noms par lesquels Il est nommé, notre Seigneur nous donne des réponses sacrées et décisives à la question que nous avons posée à Lui (sur l’autre monde) ; de la même manière, par ses anges et d’une manière différente par leur langue Il fait affirmer :
«Depuis la période d'Adam il y a des centaines de faits divers unanimement certifiés de votre rencontre avec des êtres d'esprit(des êtres incorporels) et avec nous. Et il y a des signes et des évidences innombrables pour l’existence et la servitude de nous et de ceux des êtres d'esprit. Et par un consentement mutuel, quand nous nous entretenons avec vos commandants, nous avions dit et nous disons toujours que nous voyageons dans les salons de l’autre monde et dans certains de ses appartements. Nous n'avons aucun doute que les salons fins et éternels que nous avons visités, ainsi que les palais et les logements décorés et bien-désignés derrières ces salons, attendent des invités très importants, afin de les faire habiter. Nous vous l’affirmons certainement. », les anges répondent ainsi à notre question.
En outre, notre Créateur a désigné Muhamméd l'Arabie(Aléyhissalatu Véssélam) en tant que le plus grand professeur et le meilleur maître, et le guide le plus vrai, qui ne se trompe et ni ne trompe. Et Il l’a envoyé en tant que son dernier messager. Afin de progresser et avancer le degré de connaissance de la certitude de savoir, aux certitudes de vision et absolue[15], nous devrons poser,avant tout, à ce maître,la question que nous avons posée à notre Créateur. Car, par ses mille miracles, qui sont les marques de la confirmation de notre Créateur, et par le miracle du Coran, il a démontré que le Coran est la vraie parole de Allah ; réciproquement, le Coran démontre par ses quarante aspects miraculeux, et comme miracle pour le prophète qu’il est juste et qu’il est envoyé par Allah. La réalité de la résurrection est aussi sûre que le soleil et le jour que le Prophète Muhammed(Aléyhissalatu Véssélam) et le Coran prouvent: (l’une, par la langue du monde visible -affirmée pendant toute sa vie, confirmée par tous les prophètes (Aléyhimussélam) et les saints(Radiyallahu Anhum) - et l'autre, par la langue du monde de l'invisible –affirmée par les milliers de ses versets et confirmée par tous les livres célèstes et les vérités indiquées de l'univers).
Oui, la résurrection qui est la matière la plus étrange et la plus impressionnante et au-delà de la raison, pourrait seulement être résolue et comprise par des leçons de ces deux maîtres merveilleux.
Les premiers prophètes des anciens temps n'ont pas expliqué la résurrection en détail, contrairement au Coran; la raison pour laquelle consiste dans le fait qu’à ce moment-là l’humanité était à une étape primitive et de nomadisme. Il y a évidemment peu d'explication dans des leçons préliminaires.
En somme : Puisque la plupart des noms de Allah Tout-Puissant nécessitent l’au-delà, sans doute toutes les évidences qui attestent ces noms confirment d’une certaine manière la réalisation de l’au-delà.
Et puisque les anges nous informent qu'ils ont vu les logements de l’au-delà et du royaume éternel. Certainement des évidences attestant l'existence et les servitudes des anges, des esprits, et des êtres d'esprit, constituent également des évidences pour l'existence de l’au-delà.
Et puisque après l'unité divine, la prétention de Muhamméd (Aléyhhissalatu Véssalam) est l’au-delà qui a le plus constamment, réclamé et affirmé pendant toute sa vie, ; tous ses miracles et les preuves qui prouvent sa prophétie et sa véracité attestent (d’une manière indirectement) l'existence et la venue de l’au-delà.
Et puisqu'un quart du Coran traite de la résurrection et de l’au-delà. Et il s’essaye de le prouver par ses mille versets. Et il donne des nouvelles d'eux. Toutes les preuves et évidences de la véracité du Coran prouvent indirectement l'existence et la réalisation et l’ouverture de l’au-delà.
Vois maintenant comment ce pilier de croyance est solide et certain!...

Le Traite de Fruit_sujet 6

2008-11-20T04:19:00.000-08:00

Sixième Sujet
[Ce sujet se compose d'une preuve simple et brève parmi des milliers preuves entières du pilier de la foi en Allah dont l’explication et les preuves certaines innombrables se trouvent dans plusieurs passages du Risalé-i Nur. ]
A Kastamonu un groupe d'élèves de lycée est venu pour me dire: « Faites-nous connaître notre Créateur, nos instructeurs ne parlent pas de Allah ».
Je leur ai dit:
« Chaque science que vous étudiez parle avec sa propre langue sans interruption de Allah et fait connaître le Créateur, non les instructeurs,écoutez-les!».
Par exemple: une pharmacie bien équipée qui contient dans chacun de ses flacons, des électuaires et des contrepoisons qui donnent la vie et des médicaments préparés avec des balances d’une manière précises et merveilleuses; cela montre sans aucun doute un pharmacien extrêmement habile, pratique et sage.De la même manière, dans la mesure où elle est plus grande et plus parfaite que la pharmacie dans le marché, la pharmacie du globe terrestre avec ses électuaries et des contrepoisons et médicaments dans des flacons qui sont au nombre de quatre cents mille espèces d’animaux et de végétales, montre et fait connaître même aux yeux qui sont aveugles –par les critères de science de la médecine que vous étudiez- le Tout-Sage Glorieux, qui est le pharmacien de la grande pharmacie terrestre.
Et encore par exemple: une usine merveilleuse qui tisse des milliers sortes de tissu à partir d'un matériel simple, fait connaître sans aucun doute un fabricant et un mécanicien habile. De la même manière, si grande et si parfaite que l'usine humaine, cette machine dominicale en mouvement connue sous le nom du globe terrestre, avec ses centaines de milliers de têtes, dont chacune contient des centaines de milliers d'usines parfaites, montre et fait connaître - au moyen des critères de science de la machine que vous étudiez- son fabricant et son propriétaire.
De même, par exemple, un dépôt ou un magasin dans lequel ont été rassemblés, stockés et ordonnés de manière remarquable, les mille et une variétés de nourritures, fait assurément connaître un propriétaire, et un chef merveilleux des nourritures et des produits alimentaires. De la même manière, si vaste et si parfait qu'un tel magasin ou une telle usine, cette cambuse divine connue sous le nom du globe terrestre, ce bateau divin, ce dépôt et ce magasin dominical contenant des marchandises, et des nourritures conservées, qui voyage régulièrement pendant l’année dans une orbite de vingt-quatre mille ans (avec la marche de l’homme); porte des groupes d'êtres qui demandent des nourritures différentes; passe par les saisons lors de son voyage ; remplit le printemps par des milliers de nourritures différentes comme un chariot énorme ; les apporte le printemps aux créatures animées misérables dont la nourriture a épuisé en hiver, - par les critères de sciences alimentaire que vous étudiez- ce dépôt de la terre fait connaître, fait aimer et démontre son Propriétaire, son Directeur et son Administrateur.
Un autre exemple nous laisse imaginer une armée qui se compose de quatre cents mille nations, et chaque nation disposent de matériaux différents, utilise des armes différentes, porte des uniformes différents,obéit à des ordres dif-férents, et est déchargée différemment de ses fonctions; si cette armée et ce camp militaire ont un commandant extraordinaire travaillant tout seul et fournissant à toutes les armées de différentes nations, tous leurs matériaux, leurs armes, leurs uniformes, et leurs différents équipements sans oublier ou confondre aucune d'entre elles, cette armée et ce camp militaire montrent et font apprécier sûrement ce commandant extraordinaire. De la même manière, dans le camp sur terre nous voyons chaque printemps une armée divine nouvellement recrutée des quatre cents mille espèces d’animaux et de végétales dont les uniformes, les nourritures, les armes, la for-mation, et les démobilisations variables sont donnés de manière tout à fait parfaite et régulière par un Commandant-Chef qui n’oublie ou ne confond aucun d'eux ; ce camp du printemps terrestre si vaste et si parfait que cette armée humaine -au moyen des mesures ou des critères de science militaire que vous étudiez- fait connaître à tout ce qui est attentif et sensible, son Souverain, son Seigneur, son Administrateur, et son Commandant Saint; ce camps du printemps Lui fait aimer avec des proclamations de gloire et de louange en traînant l’étonnement et la sanctification.
Et aussi: des millions de lampes électriques dont le carburant et la source d'énergie n'étant jamais épuisés, se déplacent et voyagent dans une ville merveilleuse et font con-naître bien évidemment un artisan exceptionnel et un électricien extraordinairement doué qui contrôle l'électricité, fait des lampes mobiles, installe la source d'énergie, et apporte le car-burant; ces lumières font connaître cet électricien avec des félicitations et des applaudissements, et le font aimer avec des compliments. De la même manière, dans la ville de l'univers bien que certaines des étoiles –comme une sorte de lampe- dans le toit du palais du monde - s'ils sont considérés du point de vue de l'astronomie- soient mille fois plus grande que la terre et se déplacent soixante-dix fois plus rapidement qu'un boulet de canon, ne détraquent pas leur ordre, ne se heurtent, ni ne s’éteignent, ni leur carburant n’est épuisé. Selon l'astronomie que vous étudiez, notre soleil est un million de fois plus grand que la terre, vit depuis plus d’un million d’années et est une lampe et un fourneau dans la maison des invités de tout Miséricordieux ; pour que le soleil continue à luire et qu’il ne soit pas éteint, il lui faut chaque jour de carburant autant que les mers de la Terre et de charbon autant que ses montagnes ou de bois autant que la dimension de mille terres. Et cependant beaucoup plus grand et plus parfait que cet exemple,ils sont des lampes électriques du palais du monde dans la ville majestueuse de l'Univers qui démontrent une puissance et une souveraineté infinies avec leurs doigts de lumière qui font luire le soleil et d'autres grandes étoiles sans pétrole, ni bois ou charbon, qui ne leur permet pas d'être éteint ni de se heurter, pour voyager ensemble à une vitesse notable. Ainsi ces étoiles lumineuses témoignent et font connaître -au moyen des critères de science de l'électricité que vous étudiez ou vous étudierez- le Monarque, l’Eclairant, le Directeur, et le Fabricant, l’Artisant de l'exposition puissante de l’univers; elles Le font aimer, Le font adorer avec des proclamations de pureté et de sainteté.
Par exemple, prenons un livre dans chaque ligne duquel un livre entier est finement écrit, et dans chaque mot duquel une Sourate du Coran est inscrite avec un stylo fin; étant plus significatif avec tous ses sujets qui corroborent l’un avec l’autre,cela montre une collection merveilleuse dont son auteur est parfaitement habile et capable ainsi qu’il fait connaître toutes ses perfections et arts. Il lui fait apprécier avec des expressions comme, «Machallah… Barékallah.» (ce que Allah veut est bien fait ! Que Allah gadre! et Que Allah bénisse !). Comme ce livre, le livre puissant de l'univers est le plus grand, plus parfait et plus significatif; car nous voyons avec nos yeux un crayon qui écrit sur terre -qui est une page et le printemps est sa seule forme - les trois cents mille espèces d’animaux et de végétales qui sont comme trois cents mille livres différents, tous font un ensemble, les uns dans les autres, sans défaut ni erreur, sans les mélanger ni les confondre, de façon parfaite et avec un ordre complet ; Il écrit parfois une ode dans un mot, comme dans l’arbre, et l'index complet d'un livre dans un point comme la graine. Toutefois beaucoup plus vaste, parfait et significatif que le livre dans cet exemple est cet abrégé de l’univers et le monde puissant, le Coran incarné qui a infiniment plein de signification et dans chaque mot duquel il y a des nombreux exemples de la sagesse. A ce degré - selon la mesure étendue et la vision prévoyante des des sciences naturelles que vous étudiez, des sciences de la lecture et de l'écriture que vous pratiquez à l'école- font connaître le Graveur et l'Auteur du livre de l'univers ainsi que Ses perfections infinies; par la proclamation de Allahuekber (Allah est le plus grand!), elles Le font connaître; par l’expression de Subhanallah (Gloire à Dieu), elles Le décrivent; par des expressions comme Élhamdulillah (Louange à Allah! ), elles Le font aimer.

Ainsi, comme ces sciences, parmi les centaines d'autres, chaque science-par sa mesure large, par son miroir particulier, par ses yeux prévoyants, et par son regard plein de réflexion-fait savoir le Créateur Glorieux de l'univers par ses noms ; elle fait connaître les attributs et les perfections de ce Créateur Glorieux.
Afin de donner l'instruction dans cette matière qui est une preuve brillante et mag-nifique de l'unité divine, le Coran de l'Exposition Miraculeuse nous fait connaître notre Créateur le plus souvent avec les versets comme
«رَبُّ اْلسَّمٰوَاتِ وَاْلاَرْضِ »et
«خَلَقَاْلسَّمٰوَاتِ وَاْلاَرْضِ » ([Il est] le Seigneur des cieux, de la terre (Coran :Sourate :19,Verset 65) : et Il a créé les cieux et la terre (Coran :Sourate :11,verset 7) ;j’ai dit à ces jeunes élèves. Ils l'ont complètement accepté en disant: « Les mercis infinis soient à Allah, parce que nous avons reçu une leçon sacrée et absolument vraie. Que Allah soit content de vous! »
Moi aussi j’ai dit: « L’homme est une machine vivante qui est affligée par des milliers des malheurs différents et qui reçoit des milliers des plaisirs de manières différentes et en dépit de son impuissance totale il a des ennemis physiques et spirituels innombrables et en dépit de sa pauvreté infinie il a des besoins extérieurs et intérieurs innombrables; et il est une créature misérable recevant sans interruption les soufflets de l’annihilation et de la séparation. Cependant, par la croyance et le culte, il devient immédiatement relié à un Monarque Glorieux, il trouve un point d'appui contre tous ses ennemis et une source d'aide pour tous ses besoins. Comme chacun fier de la réputation et du rang de son seigneur à qui il est attaché ; vous pouvez comparer vous-mêmes comment l’homme devient heureux, reconnaissant et plein de fierté lorsqu’il est relié par la foi à un Monarque infiniment Puissant et Miséricordieux qu’il rend le service par le culte et qu’il transforme ainsi son annonce de l'exécution en une attestation de libération du devoir.
Je répète aux prisonniers frappés par la calamité, ce que j'ai dit aux écoliers: Celui qui Le connaît et qui Lui obéit est heureux, même s’il est en prison. Celui qui L'oublie est en prison, malheureux, même s’il vit dans des palais. Même, un homme opprimé mais chanceux eut dit aux tyrans misérables qui l'exécutaient: « Je ne suis pas exécuté ; mais avec la libération je pars là où je trouverai le bonheur. Mais comme je vois que vous êtes condamnés à l'exécution éternelle, je prends la vengeance parfaite de vous. En disant لاَ اِلهَ اِلاَّ اللهُ (Il n’est de divinité que Allah), il a rendu l’âme.
سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا إِلاَ مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ
« Gloire à Toi!, répondirent-ils. Nous n’avons nulle science excepté ce que Tu nous as appris. Toi, Tu es l’Omniscient (Savant), le Sage. »(Coran: Sourate:2,Verset:32)

Le Traite de Fruit_sujet 5

2008-11-20T04:18:00.000-08:00

Cinquième Sujet

Comme est décrit dans Le Guide pour la Jeunesse, il n'y a aucun doute que la jeunesse se passera; elle finira par le vieillissement et par la mort aussi certaine que l'été donne sa place à l'automne et à l'hiver, et le jour qui finit par le soir et la nuit. Toutes les écritures céléstes donnent de bonnes nouvelles que: si sa jeunesse passagère et éphémère est dépensée pour des oeuvres de bienfaisance, dans la chasteté et dans les limites de la bonne conduite, avec cela il sera gagnée une jeunesse immortelle. Si la jeunesse est dépensée en vice;comme le meurtre résultant d'une colère qui dure une minute, mène aux millions de minutes d'emprisonnement; de sorte que les plaisirs illégaux de la jeunesse contiennent plus de douleur que le plaisir, indépendamment de rendre compte de l’au-delà, des supplices de la tombe, des regrets résultant de leur caractère passager, des péchés, et des pénalités souffertes en ce monde; chaque jeune, avec le bon sens, confirmera cela de sa propre expérience. Par exemple, dans l’amour illicite; les douleurs de la jalousie et la séparation, et l'amour non-réciproque transforment le petit plaisir de l'amour illicite en un miel toxique. Si tu veux savoir que les jeunes qui vivent dans l’excès finissent par entrer dans les hôpitaux à cause des maladies résultant de leur jeunesse gaspillée ; en prison à cause de leur excès ; dans des bars et dans des repaires et aux cimetières en raison des détresses résultant du manque de nourriture et de devoir de leurs cœurs et de leurs âmes qui n'exécutent pas leurs fonctions comme il faut: Va et demande aux hôpitaux et aux prisons et aux bars et aux cimetières! Plus que n'importe quoi, vous entendrez des pleurs et des soupirs de regret des jeunes pour les coups reçus comme pénalité pour le mal traitement de leur jeunesse, pour leurs excès, et pour leurs plaisirs illicites.
A commencer par le Coran, avec ses nombreux versets, tous les livres et les écritures céléstes donnent de bonnes nouvelles concernant la jeunesse qui est un bienfait divin agréable et un moyen doux et puissant pour des bons travaux, et que si elle est dépensée dans les limites de la modération, elle donne le résultat brillant et une jeunesse immortelle dans l’au-delà.
Puisque c’est ça la réalité, puisque les limites du licite sont suffisantes pour le plaisir, et puisqu'une heure du plaisir illégal mène parfois à une peine d'une et de dix années d'emprisonnement, il est absolument nécessaire de dépenser ce bienfait doux dans la chasteté et sur le chemin droit, en tant que remerciement pour le bienfait de la jeunesse.

Le Traite de Fruit_sujet 4

2008-11-20T03:58:00.000-08:00

Quatrième Sujet

L’explication relative à ce sujet se trouve également dans Le Guide pour la Jeunesse. Une fois, les frères qui m'aident m’ont posé la question suivante:
« Depuis environ cinquante jours(dèja sept ans passé) [9]- tu ne questionnes point et tu ne t’interesses pas de cette guerre mondiale horrible qui a plongé le monde entier dans le chaos et qui concerne le destin de l’Islam ? Or certaines personnes religieuses et instruites se dépêchent pour écouter la radio au lieu d’aller à la communauté et à la mosquée. Y a-t-il un événement plus important que cette guerre? Ou s’occuper d’elle est-il nuisible ?» Je leur ai répondu:
Le capital de vie est très peu et les travaux nécessaires à faire sont beaucoup plus. Il y a des cercles l’une dans l’autre: le cercle de cœur et de l'estomac et le cercle de corps et de la maison, le cercle du quartier et de la ville, le cercle du pays et de la patrie, et le cercle du globe et de l'humanité, aux cercles des êtres animés et du monde,ainsi il y a des cercles concentriques.Chaque personne peut avoir des fonctions dans chacune de ces cercles. Mais les plus grandes et importantes et constantes fonctions se trouvent dans le cercle le plus petit. Tandis que dans le plus grand cercle il peut se trouver seulement des fonctions peu importantes et provisoires. Selon cette analogie, il peut se trouver des fonctions dont la grandeur et la petitesse étant inversement proportionnel. Mais l'attraction du plus grand cercle faisant abandonner ses fonctions importantes et nécessaires dans le cercle le plus petit, occupe des sujets inutiles, insignifiants et périphériques. Il détruit le capital de sa vie pour rien. Il tue sa vie précieuse pour des choses sans valeur. Parfois, celui qui suit curieusement les combats de la guerre, soutient sincèrement l’un des adversaires ;il approuve leur tyrannie, et il devient en quelque sorte un associé dans cette tyrannie.
Quant à la réponse au premier point: Oui, un événement plus important que cette guerre mondiale et un cas plus important que celui de la suprématie du monde, il est ouvert un tel évenement et un tel procès pour chacun et particulièrement pour les musulmans, de sorte que si chacun avait la puissance et la fortune Allemande et Anglaise et s’il avait également l’intelligence, il dépenserait tout, sans aucune hésitation pour réussir ce procès unique. Ainsi quant à ce procès, comptant sur des milliers de promesses et d'engagements du Propriétaire et de l’Administrateur de l'univers, et cent mille célèbres de l’humanite (prophètes), et des étoiles et des guides innombrables de l'humanité, ont unanimement donné la nouvelle et certains d'entre eux ont réellement vu que: pour chacun, il est ouvert un procès qui consiste à gagner ou perdre - contre la foi – un champ et une propriété éternels et permanents décorés des palais et des vignes, aussi large que la terre. Il perdra, s'il n’acquiert pas de façon certaine le document de la foi et à ce siècle beaucoup perdent cette procès en raison de la peste du matérialisme. Et même, l’un de saint observateur et découvreur de l’état d’un mort dans la tombe,a observé dans un endroit que pendant leur agonie quelques-uns sur quarante morts avaient réussi et que le reste avaient perdu.Est-ce que quelque chose, même la règne du monde entier lui avait été délivré, pourrait-il remplacer ce procès perdu?
Puisque nous, les disciples de Risalé-i Nur, savons que ce serait de la folie pure de renoncer aux fonctions qui feront gagner ce procès; d’abandonner l'avoué merveilleux qui fait gagner ce procès avec une probabilité de quatre-vingt-dix pour cent et la tâche que cet avoué nous donne, de s’impliquer à des futilités périphériques comme si nous allons rester éternellement dans le monde; de ce fait, nous sommes certains que si chacun de nous avait l'intelligence cent fois plus grandes que ce que nous en avons, nous devrions l'employer toujours seulement pour cette tâche.
Mes nouveaux frères d’ici dans cette calamité de prison! Vous n’avez pas vu le Risalé-i Nur comme mes anciens frères qui sont entrés ici avec moi. En les citant comme témoins ainsi que des milliers d'autres disciples, je dis et je prouve et j’ai déjà prouvé que: C'est le Risalé-i Nur qui fait réussir ce procès suprême avec une probabilité de quatre-vingt-dix pour cent, et qui a donné à la main de vingt mille personnes en vingt ans la foi vérificative qui est le document et la garantie pour gagner ce procès; ce Risalé-i Nur qui procède du miracle moral du Coran Sage et il est actuellement un principal avoué. Bien que pendant ces dix-huit années, mes ennemis, les athées et les matérialistes aient dupé certains membres du gouvernement avec leurs intrigues excessivement cruelles contre moi, et qu’ils nous aient mis en prison, dans le passé comme maintenant, pour nous faire éliminer, ils ont pu toucher seulement à deux ou à trois pièces sur cent trente pièces dans la forteresse en acier du Risalé-i Nur. Il suffit de l’avoir pour celui qui veux engager un avocat.
En outre, ne craignez pas, le Risalé-i Nur ne sera pas interdit! Excepté deux ou trois, ses traités importants circulaient librement entre les députés et les membres du gouvernement de la République. Que Allah veut, le moment viendra où les directeurs et les gardiens heureux distribueront ces traités de Lumière aux prisonniers, comme pain et médicament, pour transformer ainsi les prisons en des maisons de correction, des endroits de redressement et d’éducation véritablement efficaces.

Le Traite de Fruit_sujet 3

2008-11-20T03:55:00.000-08:00

Troisième Sujet

L’extrait d’un événement exemplaire qui est décrit dans Le Guide de la Jeunesse(de Risalé-i Nur) est comme suit:
Jadis,au jour d’une fête de la République, j’étais assis devant la fenêtre de la prison d'Eskisehir. Les grandes filles du lycée en face de la prison, jouaient en bondissant,en riant dans le jardin de leur école. Soudain, leurs états de cinquante ans après me sont apparus par un cinéma spirituel. Et j'ai vu que: Parmi cinquante à soixante élèves, quarante à cinquante en sont devenus terre dans leur tombe. Elles souffrent des supplices. Tandis que les dix autres sont devenues laides à l’âge de soixante-dix ou de quatre-vingts et elles ont été dédaignées au lieu d’être aimées, car elles n'ont pas préservé leur chasteté quand elles étaient jeunes. Je l’ai observé avec la certitude complète. J'ai pleuré leurs états pitoyables. Certains de mes amis dans la prison m’ont entendu pleurer, et sont venus m'interroger. Je leur ai dit: « Laissez-moi seul maintenant, allez-y ».
Oui, ce que j'ai vu est la réalité, non pas l’imagination. Comme la fin de cet été et de cet automne est l’hiver. Ainsi derrière l'été de la jeunesse et l'automne du vieillissement suit l'hiver de la tombe et de la phase intermédiaire. S’il y avait un cinéma qui montrerait les événements du prochain cinquante ans, comme ceux du précédent cinquante ans et que les états des gens d’aberrants et de vices à la fin du cinquante ou soixante ans pouvaient leur être montrées, ils pleureraient par le chagrin, le regret et par le dégoût, pour leurs plaisirs illégaux et des choses auxquelles ils rient maintenant.
Préoccupé par ces observations dans la prison d'Eskisehir, une personnalité collective qui incarne le vice et l’égarement surgit soudain devant moi comme un satane humain et a dit:
« Nous voulons goûter tous les plaisirs et les joies de la vie et les faire goûter aux autres; ne te mêle pas de nous! »
J'aidit en réponse:
« Puisque tu ne te rappeles pas de la mort et tu plonges dans le vice et l’égarement pour le plaisir et la distraction, tu dois certainement savoir qu'en raison de ton égarement, tout le passé est mort et inexistant et il est un cimetière désolé rempli des corps décomposés. Des souffrances, résultant des séparations et des décès éternels des amis innombrables, infligées à ta tête -concernant ton humanité et ton égarement- et à ton cœur -si tu en as un et s’il n'est pas encore mort- détruiront bientôt ton petit plaisir exagéré et insignifiant du présent; le futur aussi, en raison de ton incroyance, devient une terre de peur, vide,inexistante, noire, morte, et désolée; les têtes des désespérés qui viennent de là et qui arrivent à l'existence et qui passent par le présent, sont coupées par l'épée de l'exécuteur de l'heure désignée, et jetées dans l’inexistence; du fait de ta raison, elles donnent sans interruption des immenses inquiétudes dans ta tête incroyante. Elles réduisent complètement ton petit plaisir à néant.
Si tu renonces au vice et à l’égarement et que tu entres dans la sphère de la foi vérificative et de la justesse, tu verras par la lumière de la foi que le passé n'est pas inexistant et n’est pas un cimetière qui décompose tout, mais contrairement un monde existant, rempli des lumières et transformé en futur et en un salon d’attente pour les esprits immortels qui entreront dans des palais de bonheur dans l'avenir; comme le passé apparaît ainsi, on ne goûte pas du tout de douleur, mais d’une sorte de plaisir moral paradisiaque dans le monde même selon la force de la foi; le futur, aussi, apparaît dans l’optique de la foi non pas comme une terre de peur, noire, mais comme un lieu où des banquets et des expositions des repas et des bienfaits ont été installés dans les palais du bonheur éternel par le Bienfaiteur et le Tout Miséricordieux plein de majesté et de munificence dont la pitié et la munificence sont infinies et qui transforme le printemps et l’été en des tables chargées des générosités; sachant qu’il sera expédié là, et qu’il observe cela sur l'écran du cinéma de la foi, il peut goûter d'une manière les plaisirs du royaume éternel selon son degré de foi. Ainsi donc, le vrai plaisir sans peine se trouve seulement dans la foi et il est possible seulement par la foi en Allah.

Étant lié à notre discussion susdite, nous expliquerons ici au moyen d’une comparaison-qui est incluse dans le Guide pour la Jeunesse comme l’apostille- un seul avantage et goût de la foi parmi des milliers que la foi produit en ce monde. Il est comme suit: Par exemple, votre unique enfant aimé souffre des douleurs de la mort et vous pensez désespérément que vous serez éternellement séparé de lui, soudainement un docteur comme Khidr [4] ou Toubib Luqman [5] arrive,et lui fait boire une pâte comme un antidote. Votre beau et louable enfant ouvre ses yeux et se sauve de la mort. Peux-tu comprendre quel bonheur et joie il te donnerait.
Comme cet enfant, quand de millions de personnes que tu aimes sincèrement et avec qui tu as des relations -dans ton optique- se décomposent dans le cimetière du passé et sont sur le point d'être annihilées, soudain la réalité de la foi en Allah, comme Luqman-le sage, donne une lumière par la fenêtre du cœur sur le cimetière qui est imaginé comme un vaste endroit d'exécution. Par elle, tous les morts ont ressuscité. Sur leur déclaration, par la langue de la disposition [6] disent: « Nous n’étions pas morts et nous ne mourrons pas; nous nous rencontrerons encore », vous sentirez une joie sans fin que la foi donne en ce monde encore,cela prouve que:La vérité de la foi est une telle graine que si elle devient corps, un paradis privé émergerait d'elle, devenant l'arbre Tuba[7] de cettegraine.
Cet obstiné s’est retourné et a dit:
« Au moins nous vivront, ne pensant pas à ces sujets gracieux, comme des animaux, passant nos vies dans le plaisir et dans la distraction, en se livrant à l'amusement et à la dissipation ».
Je lui ai répondu en disant:
« Tu ne peux pas être comme un animal. Parce que l’animal n’a pas des concepts de l’au-delà et du futur. Il ne sent pas des douleurs ni des regrets du passé et ni des craintes ou des inquiétudes pour le futur. Il reçois le plaisir parfait; il dorme, se lève aisément et remercie à son créateur. Même un animal maintenu pour être abattu ne sent rien. Il veut le sentir pendant que le couteau le coupe, mais ce sentiment disparaît aussi bien, et il est sauvé de cette douleur aussi. Cela signifie qu'un grand exemple de la pitié, de la compassion divine consiste à cacher l'invisible,[8] et à voiler les choses qui arrivent à chacun. Cela en particulier est plus complet pour les animaux innocents.
Mais Ô l'homme! Jusqu'à un degré du fait de ta raison ton passé et ton futur émergent de l'invisible, ainsi tu es entièrement privé de l’insouciance des animaux, du fait que l'invisible est caché d’eux. Les regrets et les séparations douloureuses venant du passé, et les inquiétudes du futur réduisent ton plaisir insignifiant à néant. Du point de vue du plaisir, ils le diminuent cent fois moins que, ce que l’animal reçoit. Puisque c’est ça la réalité; gâche ton intelligence et deviens un animal et sois sauvé!... ou bien viens à tes sens par la foi. Ecoute le Coran... reçois le plaisir pur cent fois plus grandes que ce que l’animal aussi reçoit en ce monde transitoire... en lui disant ainsi je l'ai amorti.
Cependant, cet obstiné s'est tournée vers moi et a dit:
« Au moins nous pouvons vivre comme des irréligieux étrangers ».
En réponse j’ai dit:
« Tu ne peux pas être comme des irréligieux étrangers,parce que même s’ils nient un prophète, ils peuvent croire aux autres prophètes. S'ils ne connaissent pas les prophètes, ils peuvent croire en Allah. Même s’ils ne Le connaissent pas, ils peuvent posséder certaines qualités personnelles par lesquelles ils acquièrent la perfection. Mais si un musulman nie le prophète Muhamméd du dernier temps ( Aléyhissalatu Véssélam = la paix et les bénédictions soient sur lui), qui est le dernier et le plus grand des prophètes et dont la religion et la cause sont universelles, et que celui-ci abandonne sa religion, n'acceptera aucun autre prophète voire Allah. Car par l’intermédiaire de lui il connaît tous les prophètes, Allah et toutes les perfections; ils ne peuvent avoir aucune place dans son cœur sans lui. C'est pour cette raison que depuis le début de l’Islam les gens de toutes autres religions convertissent à l'Islam, mais aucun musulman n'est devenu un vrai juif, un parsi, ou un chrétien. Il devient plutôt irréligieux, leurs caractères corrompent, et il devient nocif pour le pays, pour la nation ... J'ai prouvé cela. La personne obstinée et têtue n’a pu trouver aucun autre soutien, ainsi elle a disparu, elle est allée à l’enfer.
Eh bien mes amis de l’école de Joseph (Aléyhissélam)!Puisque c’est ça la réalité, et que le Risalé-i Nur a prouvé cette réalité tellement clair et décisif, comme la lumière du soleil, que depuis vingt ans il a cassé l'entêtement des obstinés et les a amenés à croire. Nous devrons donc suivre la conduite de foi et de droit qui est facile, sûre et salutaire pour nos propres mondes, pour notre futur, pour nos vies à l’au-delà, pour notre pays et notre nation; et puis au lieu de nous livrer aux fantaisies affligeantes,passer notre temps libre en récitant les sourates du Coran que nous savons par cœur , apprendre leurs significations des amis qui les enseignent, compenser les prières quotidiennes que nous n'avons pas exécutées dans le passé et transformer cette prison en un jardin béni où les jeunes plantes du bon caractère poussent en tirant profit de bonnes qualités des autres. Ainsi avec tous ces actes vertueux nous devrons faire nos meilleurs, pour faire le directeur et les gardiens de la prison non pas comme les tortionnaires tenant des criminels et des meurtriers, comme les anges gardiens de l'enfer(les Zabanis), mais plutôt comme des maîtres plein de tendresse et des guides justes, chargés d'éduquer des gens pour le paradis, dans l'école de Joseph et de diriger leur formation et leur éducation.

Le Traite de Fruit_sujet 2

2008-11-20T03:47:00.000-08:00

Extrait du Deuxième Sujet

Comme il est expliqué de façon parfaite dans Le Guide pour la Jeunesse du Risalé-i Nur, la mort est si indubitable et évident que; la mort nous arrivera comme le jour suit la nuit et l’automne suit l’hiver.
Comme cette prison est une maison provisoire pour ceux qui, sans interruption, y entrent et la quittent. De même la terre est également une pension pour passer une nuit sur la route des caravanes qui se déplacent vite. La mort qui a déchargé chaque ville plus de cent fois au cimetière, a sûrement des grandes demandes de la vie.
Risalé-i Nur a résolu l'énigme de cette vérité impressionnante et a découvert sa réponse. Un court sommaire de cette réponse est le suivant:
Puisque la mort ne peut pas être tuée et la porte du cimetière ne peut pas être fermée ; s'il y a une manière d'être sauvé de l'exécution de l'heure désignée et de l'emprisonnement solitaire de la tombe, cela constitue pourl'hommeune question, une inquiétude de plus grande importance que n'importe quoi . Oui, la solution existe et par le mystère du Coran, Risalé-i Nur l'a prouvée aussi certainement que « deux fois deux fait quatre ». Un bref sommaire est le suivant:
Ou bien, la mort est une annihilation éternelle ou elle constitue une potence sur laquelle l’homme, ainsi que tous ses amis et ses proches seront accrochés; ou bien, elle comporte une attestation de démobilisation pour partir au royaume éternel, et pour entrer au palais du bonheur avec le document (la pièce) de la foi. Et quant à la tombe, elle est soit un puits sans fond et un emprisonnement sombre solitaire; ou bien, soit une ouverture de porte de ce cachot de monde sur un jardin, sur un lieu et sur un salon de festin éternels et lumineux. Le Guide pour la Jeunesse(de Risalé-i Nur) a prouvé cette vérité par une comparaison.Par exemple; des potences ont été installées pour pendre dans la cour de cette prison, et derrière ces potences a été ouvert un bureau énorme de loterie à laquelle le monde entier participe. Cinq cents personnes dans cette prison, nous sommes sûrs d'être appelés un à un à cet arène sans exception et n’étant pas possible de l'éviter. Des annonces sont faites partout: « Viens et reçois ton décret d'exécution, et monte sur les potences! Ou,tiens la note pour l'emprisonnement solitaire éternel, entre dans cette porte ouverte! »;ou bien « Bonnes nouvelles pour toi! Des millions de billet d’or est pour toi, viens les prendre! ». Nous voyons avec nos yeux qu’ ils montent sur ces potences l'un après l'autre. Nous observons que certains sont pendus. Alors que d'autres font une marche de la potence,et passent au bureau de loterie que nous connaissons, comme si nous l'avions vu, par l’information certaine fournie par des hauts fonctionnaires. En ce moment deux groupes sont entrés dans notre prison: Un groupe tient dans leurs mains les instruments de musique, de vins, les gâteaux et les pâtisseries d’apparence douce ; ils essaient de nous les faire manger. Mais ces desserts sont, en fait, empoissonnés, parce que les satanes humaines les avaient empoisonné.
La deuxième foule et groupe porte des écritures instructives et des nourritures licites et des boissons bénies. Ils nous les présentent et unanimement nous disent d’une façon sérieuse et certaine:
“Si vous prenez et mangez les cadeaux que le premier groupe vous a donnés pour vous examiner: vous serez exécutés sur ces potences devant nos yeux, comme les autres que vous avez vus. Si vous acceptez, au lieu d'eux, les cadeaux que nous vous avons apportés sur la commande du Souverain de ce pays, et vous récitez les supplications et les prières dans les écritures instructives, vous serez sauvés de l'exécution. Croyez, comme si vous la voyiez comme le jour, que chacun de vous recevra des millions de billet d’or dans le bureau de loterie comme faveur royale. Ces décrets indiquent, et nous disons nous-mêmes la même chose, que si vous mangez ces desserts illicites, douteux, et toxiques, vous souffrirez des douleurs terribles du poison même jusqu'à ce que vous alliez être exécutés.

Comme cette comparaison, derrière des potences que nous voyons toujours pour les gens de la foi et de l’obéissance – s’ils ont les décès heureux- le billet pour le trésor éternel et inépuisable sera sorti de la loterie du destin d’humanité; pour ceux qui persistent dans l’excès, dans l’illégalité, dans l’incroyance et dans le péché, avec une probabilité cent pour cent que, s’ils ne se sont pas repentis, ils recevront le décret de l’exécution éternelle (pour ceux qui ne croient pas à l’au-delà); ou de l'emprisonnement constant, solitaire et obscur et de la perdition éternelle (pour ceux qui croient en immortalité de l’âme, mais qui vivent dans l’excès); ces nouvelles ont été données par cent vingt-quatre milles prophètes (Aléyhimussélam) avec leur miracles innombrables qui les confirment et par plus de cent vingt-quatre millions de saints (Kaddésallahu ésraréhum=Que ses mystères soient sanctifiés) qui voient par leurs illuminations, les traces et les ombres - comme sur un écran du cinéma- de nouvelles des prophètes; ainsi ils mettent leurs signatures en l'affirmant; et par des milliards de disciples investigateurs,[3] interprètes des lois, et les gens véridiques qui, avec les preuves victorieuses et les arguments puissants, prouvent d’une façon certaine et logique, les vérités indiquées par ces trois groupes éminents d'humanité , et ont mis leurs signatures sous ces vérités. La situation de celui qui n'observe pas les nouvelles unanimement données par les décrets de ces trois vastes communautés et de groupes élevés des personnes de la réalité qui sont les soleils, les lunes, les étoiles et les chefs sacrés de l'humanité et qui ne prend pas en considération la Voie Droite conduisant au bonheur éternel qu'ils ont précisé et néglige de la possibilité de danger impressionnant de quatre-vingt-dix-neuf pour cent ; et qui abandonne une voie vu qu’une seule personne dit qu’il y a là le danger et prend une autre voie plus longue, la situation de cet homme est certainement comme suit:
Il est malheureux et misérable, car il a abandonné la plus courte et la plus facile des deux voies -selon les nouvelles certaines des innombrables observateurs bien informés- qui, avec une certitude de cent pour cent, mènera au paradis et au bonheur éternel ; a choisi le chemin le plus tortueux et le plus long et gênée et qui, avec une probabilité de quatre-vingt-dix-neuf pour cent, mènera à l'incarcération dans l'enfer et à la misère éternelle ; a quitté le chemin plus court en raison d’une information fausse d'un informateur simple, du fait qu’il y a une chance pour cent du danger et de la possibilité d'un emprisonnement d’un mois ; a choisi comme des fous, des ivres, le chemin long -juste parce qu’il ne contient pas le danger - qui est sans avantage - ce misérable dans la mesure où il ignore les dragons terribles qui sont vus de loin etqui ne le laisseront pas tranquille, il s’occupe avec des moustiques. En donnant importance seulement contre eux, il a perdu sa raison, son cœur, son esprit, son humanité.
Comme cela est la réalité de la situation.. pour pouvoir nous venger entièrement de ce malheur de prison, nous les prisonniers, devrons accepter les cadeaux du second groupe béni. C'est-à-dire: par le plaisir d'une minutes de vengeance et de quelques minutes ou d’une ou deux heures des goûts du vice, cette calamité nous a mis dans cette prison pour quinze et cinq et dix et deux-trois ans et ce malheur a transformé notre monde à un lieu obscure. Ainsi en dépit de cette calamité nous devrons en transformant d’une ou deux heures de l’emprisonnement en un ou deux jours de culte; et nos deux ou trois ans de peine d’emprisonnement -par les cadeaux du groupe béni- en vingt ou trente ans d’une vie éternelle; et nos peines de prison de dix ou vingt ans, en un moyen de la rémission des millions d'années de l'incarcération dans le cachotde l'enfer ainsi, face à notre monde transitoire pleurant, faisant sourire notre vie éternelle, nous serons vengé entièrement de cette calamité. En montrant la prison comme un endroit de formation et d'éducation, chacun de nous doit faire des efforts pour être des membres dignes de confiance et utiles pour notre nation et pour notre pays. Et que même les officiers, les administrateurs, et les directeurs de la prison voient que les hommes qu'ils supposent criminels, bandits, fainéants, meurtriers, pervertis et nocifs au pays, soient en fait des élèves qui travaillent dans une classe bénie; et qu’ils offrent fièrement des mercis à Allah.

Le Traite de Fruit_sujet 1

2008-11-20T03:43:00.000-08:00

ONZİÈME RAYON

Un fruit de la prison de la Ville Denizli

[C’est une défense de Risalé-i Nur contre l’athéisme et l’incrédulité absolue. C’est notre vraie défense dans cet emprisonnement, parce que c’est seulement pour cela que nous travaillons. Ce traité est un fruit et un souvenir de prison de Denizli, et il est le produit de deux vendredis.]
Said Nursî

LE TRAITÉ DE FRUIT

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
(Au nom de Allah le Très Miséricordieux, le Tout Miséricordieux)
فَلَبِثَ فىِ السِّجْنِ بِضْعَ سِنينَ
(« Joseph resta encore en prison plusieurs années ») [Le Coran: Sourate 12 (Joseph); Verset:42]
Selon la signification et le mystère de ce verset, Joseph (Aléyhissélam=la paix soit sur lui) est le patron des prisonniers. Et la prison est une sorte d ’Ecole de Joseph (le médréssé de Joseph). Puisque c'est la deuxième fois qu’ un grand nombre de disciples des Risalé-i Nur[1]entrent dans la prison, il est nécessaire d’étudier et d’enseigner dans cette école qui a été ouverte pour élever, les brefs sommaires d'un certain nombre de sujets liés à la prison dont le Risalé-i Nur traite, et de tirer bénéfice d'eux de façon complète. Ainsi nous expliquerons cinq ou six de ces extraits.

Le Premier Sujet
Comme il est expliqué dans la Quatrième Parole, notre Créateur nous accorde chaque jour un capital de vingt-quatre heures de vie. De sorte qu'avec ce capital nous puissions obtenir toutes les choses nécessaires pour nos deux vies. Si nous employons les vingt-trois heures pour cette vie passagère et négligeons de les dépenser pour la vie longue de l’au-delà[2] une heure restante qui est suffisante pour les cinq prières quotidiennes obligatoires, on peut comprendre que c’est une erreur tellement contraire à la raison et qu’on souffre la détresse de l'esprit et du cœur comme pénalité de cet erreur; en raison de cette détresse, se comportant mal et passant la vie dans un état de désespoir et ne rectifiant pas la conduite de la vie, non pas recevoir une éducation, mais aller contre l’education, on peut comprendre à tel point nous perdrons. Qu’on imagine cette perte !
Si nous passons une heure pour les cinq prières quotidiennes obligatoires -chaque heure de cet emprisonnement et de ce désastre devient parfois égal à la servitude (ubudiyyét) d’un jour et, l’un de ses heures passagères devient égal à beaucoup d'heures permanentes et notre désespoir et détresse de l'esprit et du cœur disparaissent en partie et les erreurs qui ont mené à l'emprisonnement se pardonnent et on prend l’éducation qui est la raison de l’emprisonnement - nous devrions considérer qu’avec tout cela cet emprisonnement est comme une épreuve profitable, une leçon et un entretien amical consolant avec nos compagnons de malheur.
Comme est décrit dans la Quatrième Parole, on peut considérer combien est illogique le cas d’une personne qui, contre son intérêt, donne cinq ou dix de ses vingt-quatre livres pour une loterie à laquelle mille personnes participent afin de gagner un prix de mille livres, et qui cependant ne veut pas donner un seul de ses vingt-quatre livres pour un billet d’un trésor éternel, et précipite pour la première et manque la deuxième -bien que la chance pour gagner le prix de mille livres de la loterie passagère soit un sur mille, parce qu’il y a encore mille personnes qui y participent. Et dans la loterie de destin des gens de l’au-delà, la chance pour gagner est de neuf cents quatre-vingt-dix-neuf sur mille pour les croyants qui ont réalisé un décès heureux, comme a été énoncé par les cent vingt-quatre milles prophètes ( Aléyhimussélam= La paix soit sur eux) et confirmé par des illuminations des nombres sans bornes des informateurs véridiques parmi des saints. (Radıyallahu Anhum=Allah soit-il satisfait d’eux)
A ce sujet, les directeurs de la prison, les chef-gardiens ainsi que les administrateurs du pays et les gardiens de l'ordre public, devraient être reconnaissants à cette leçon du Risalé-i Nur. Car, d’après la démonstration des expériences, la conduite et la discipline de mille croyants qui ont constamment à l'esprit la prison de l'enfer, sont bien plus facile que de dix personnes qui n'ont aucune croyance et qui n'exécutent pas les prières obligatoires et qui pensent seulement aux prisons de ce monde et qui ne savent pas ce qui est licite et ce qui est illicite, et qui sont en partie accoutumés au vagabondage.

Le Traite de Fruit

2008-11-20T03:31:00.000-08:00

LE TRAITÉ DE FRUIT

A PROPOS DE CE TRAITÉ

BİSMİLLAHİRRAHMANİRRAHİM

Bediüzzaman Said Nursî est un penseur musulman qui est une lumière d’espoir pour souver l’homme dans ce mond-ci et, dans l’au-dela- de notre siècle, l’homme qui est le meilleur des créatures embarassé par la faiblesse de la foi, le désespoir et le remords résultant de la maladie de matérialisme. En effet, ses Risalé-i Nur assurant d’une part une foi puissante, un Foi Verificative qui garantit le bonheur éternel et d’autre part, ils ont une puissance d’instaurer l’ordre, la paix et la sécurité qui sont essentiels pour la tranquilité et le bonheur de la vie présente. On sait que le Risalé-i Nur sont la rédaction des sens naissants du cœur de notre Maître Said Nursî et sa seule source est le Coran le Généerieux qui est descendu pour couvrir tous les besoins sprituels et matériels de tous les hommes á toutes les époques.
Dans la Risalé-i Nur il y a un style coulant propre á lui-même. Ce style est un style éloquent, non ennuayeux qui influe en même temps sur l’esprit, le cœur, l’âme, le mystère et les autres sentiments de l’homme. C’est pourquoi on a envie et désir de lire les Risalé-i Nur en tout temps.
Cet ouvrage traite les sujets suivants:
-Les beautés, les bonheurs et les fruits de la foi: en Allah, à ses Anges, à ses livres, à ses messagers, au jour Dernier et à la Prédestination, dans ici-bas et à l’au-delà;
- Les malheurs et les tracas que se trouvent dans l’incroyance et dans la débauche dans ce monde et à l’au-delà;
- L’objectif et la valeur de la vie: Avec la croyance et l’obéissance en Allah, le soulagement des inquiétudes de l’homme à propos de la tombe et même d’ici-bas(particulièrement pour les prisonniers dans ce traité). Tous les comparaisons dans les Risalé-i Nur enoncent les fruits de la foi causant du bonheur dans ce monde et à l’au-delà. D’ailleurs notre Seigneur miséricordieux des Mondes dit dans son Coran: «Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent ».(le Coran:51/56);
- La découverte et le dénoument du secret de la vérité de «la mort»;
- Des raisons de la répétition de certains versets du Coran.
Ce traité est un fruit de la prison de la ville de Denizli et est un produit de deux vendredis -par la suite, le procès est terminé par un acquittement- (Une des raisons du nom de l’ouvrage- le Traité de Fruit- ce qu’il est un fruit de la prison de la ville Denizli). Notre maître dans son ouvrage les Rayons, sur ce traité dit ceci: «le Traité de Fruit est très important et très précieux. J’éspère qu’il fera des grandes conquêtes quelque temps après»; «le Traité de Fruit brise l’infidélité orgueilleuse et la transgression audacieuse contre la foi que le philosophie naturaliste incroyant donne.»
Ce traité démontre concrètement aux gens qui ont pour mission de sauvegarder l’ordre et la sécurité, comment par les leçons de foi de Risalé-i Nur, les prisonniers les plus enragés peuvent devenir des hommes utiles pour la patrie, pour la nation et pour l’humanité, à tel point que les assassins les plus sanglants qui ont commis de nombreux crimes ont acquis, après avoir écouté ces leçons, un comportement qui évite de tuer même une punaise. D’ailleurs, dans la prison de Denizli, un prisonnier qui a tué trois hommes, après avoir connu les Risalé-i Nur, demande les conseils de notre maître Said Nursî, questionnant, « si on péchait en tuant des punaises? »
En évaluant ces effets, Bediüzzaman dit ceci: «Un jour, si Allah le permet, les directeurs et les gardiens des prisons distribueront des pièces de Risalé-i Nur aux prisonniers comme pain et médicament pour faire des médréssés des prisons ». Nous souhaitons que cette traduction aussi réalise, comme son original, la concrétisation de ce voeu de notre maître.
TRADUCTEURS

La signification des différents horaires des prières quotidiennes

2008-10-20T12:56:00.000-07:00

NEUVIEME PAROLE

Au Nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux !

Glorifiez Dieu quand vous parvenez au soir et quand vous parvenez au matin !A lui toute louange dans les cieux et la terre, dans l’après-midi et au milieu de la journée. (Coran, 30 :17-1 )

O frère ! Tu me demandes les sages raisons qui résident dans la répartition des prières quotidiennes en cinq périodes précises.Je n’en indiquerai qu’une seule parmi tant d’autres.En effet, le temps de chaque prière est non seulement le commencement d’une importante révolution, mais aussi un miroir reflétant la Sublime Disposition Divine ainsi que les munificences Divines universelles au sein de cette disposition.

Il nous a été ordonné de faire la prière pendant ces durées de temps spécifiques afin de glorifier et de sublimer Le Majestueux Tout-Puissant, et de Le remercier davantage pour l’ensemble des innombrables faveurs qui s’accumulent entre deux prières. Pour mieux comprendre cette signification subtile et profonde, écoute avec moi les cinq points suivants :

PREMIERE SUBTILITE :

le sens de la prière est de glorifier, exalter, louer et remercier Dieu. C’est proclamer Sa Sainteté en prononçant »Gloire à Dieu ! » (soubhan- Allah ) par la parole et l’acte en étant conscient de Sa Majesté. C’est aussi Le sublime en prononçant « Dieu est le plus Grand ! »(Allahou akbar) par la parole et l’acte en étant conscient de Sa Perfection.

C’est également Le louer et Lui rendre grâce en étant conscient de Sa Beauté, en prononçant »Louange à Dieu ! » (al-hamdou’li-llah) avec la langue, le cœur et le corps.La glorification, l’exaltation et la louange sont donc les noyaux de la prière. C’est pour cela que ces trois éléments se retrouvent dans tous les actes et les paroles de la prière.

C’est aussi pour cela qu’après la prière, on récite trente-trois fois chacune de ces formules sacrées afin de rappeler et de consolider la signification de la prière, laquelle se trouve remémorée par ces résumés condensés.

DEUXIEME SUBTILITE :

la signification de l’adoration Dieu, conscient de ses défauts, de son impuissance et de sa pauvreté, sa prosterne avec émerveillement et amour devant la perfection de la seigneurie, la puissance de l’Autosuffisance et la miséricorde Divine. De même que la Souveraineté de la Seigneurie exige la servitude et l’obéissance, ainsi la sainteté et la pauvreté de Sa Seigneurie exigent du serviteur qu’il voie ses fautes et implore le pardon.

Et que, par la glorification et la formule »Gloire à Dieu ! » (soubhan-Allah), il proclame que son seigneur est pur et au-delà de tout défaut, qu’il est immaculé est au dessous des idées fausses des égarés, qu’il est saint et exempt de toutes les fautes de Ses créatures.

De plus, la perfection de la puissance du Seigneur exige du serviteur qu’il voie sa faiblesse et l’impuissance de toutes les autres créatures, qu’il proclame »Dieu est le plus Grand ! » (Allahou Akbar) avec admiration et émerveillement devant la grandeur des œuvres de la puissance de l’Autosuffisance et qu’en s’inclinant avec humilité et soumission, il se réfugie et se fie à Dieu.

En outre, l’infinie trésor de miséricorde du seigneur exige du serviteur qu’il déclare ses propres besoins ainsi que la pauvreté et les besoins de toutes les créatures en Le suppliant et en Lui demandant Son aide, et qu’il proclame la munificence et les bienfaisance de son Seigneur par la reconnaissance et l’éloge grâce à la formule »Louange à Dieu ! » (al-hamdou’li-llah). Ainsi, les actes et les paroles de la prière prescrite contiennent toutes ces significations et c’est pour cela qu’ils ont été établis par Dieu.

TROISIEME SUBTILITE :

De même que l’homme est une miniature de l’ensemble de l’univers, de même la sainte Fatiha (première sourate du Coran) est une miniature radieuse de l’ensemble du saint Coran. Aussi la prière est-elle un répertoire lumineux qui contient toutes les formes d’adoration, ainsi qu’une carte sacrée qui indique la diversité des genres d’adoration accomplis par toutes les différentes espèces de créatures.

QUATRIEME SUBTILITE :

De même que les aiguilles d’une horloge hebdomadaire qui comptent les secondes, les minutes ; les heures et les jours, se correspondent, se représentent et s’équivalent, de même les alternances du jour et de la nuit équivalent aux secondes de ce monde - géante horloge Divine-les années comptant les minutes, les étapes de la vie humaine comptant les heures, et les époques de la vie de la Terre comptant les jours se correspondent, se représentent, s’ équivalent et s’évoquent les uns les autres.

Voyons ensemble les tranches horaires attribuées à chaque prière :- L’aube (fajr) précède le lever du soleil et évoque la naissance du printemps, les débuts de la vie utérine de l’homme, et le premier des six jours de la création des Cieux et de la Terre, et rappelle les actes Divins qui s’y trouvent présents.

- L’après midi (asr) évoque l’automne, la vieillesse et aussi l’époque du Dernier Prophète (paix et bénédictions sur lui) qu’on appelle l’Ere du Bonheur, et rappelle les fonctions Divines et les bienfaisances du Très-Clément qui y sont présentes.

- Le crépuscule (maghrib) évoque la disparition de nombreuses créatures à la fin de l’automne, la mort de l’homme et la destruction de la Terre au début de l’apocalypse, et nous fait comprendre les manifestations de La Majesté Divine, réveille l’homme du profond sommeil de l’insouciance et l’avertit.

- La tombée de la nuit ( ichà) rappelle le monde de l’obscurité qui étend son linceul noir sur toutes les œuvres du jour, l’hiver qui recouvre de son linceul blanc la surface de la terre morte, les affaires restantes des défunts qui glissent aussi sous le voile de l’oublie et la clôture définitive du royaume des épreuves qu’est ce monde. Cette période de l’ichâ proclame les dispositions imposantes du Dominateur Suprême.

- Quant à la nuit elle-même, elle nous fait comprendre l’hiver, la tombe et le Monde Intermédiaire, et rappelle à l’homme combien l’âme humaine a besoin de la Miséricorde du Clément.- Quant à la prière de la veillée ( tahadjjoud),(plus tard dans la nuit,) elle nous avertit en nous enseignant quelle lumière indispensable elle représente dans la nuit de la tombe et dans l’obscurité du Monde Intermédiaire.

Et en rappelant les innombrables faveurs du Véritable Dispensateur de faveurs au sein de toute cette série de changement, elle proclame combien Il mérite reconnaissance et éloges.- Le lendemain matin rappelle l’aube de la Résurrection.

En effet, l’apparition du matin après la nuit et du printemps après l’hiver est toute aussi logique, nécessaire et certaine, que la future apparition de l’aube de la Résurrection et du printemps du Monde Intermédiaire.Chacune de ces périodes déterminées pour les cinq prières quotidiennes se situe au commencement d’une importante révolution et on rappelle les plus grandes (dans la vie de l’univers).

Tout en indiquant les sublimes dispositions quotidiennes de la puissance de l’Autosuffisant, les différents temps de la prière évoquent les miracles du Pouvoir Divin et les présents de la Miséricorde Divine dans chaque année, chaque siècle et chaque ère.Pour conclure, les prières prescrites, qui sont un devoir inné, l’essence de l’adoration et une obligation absolue, sont donc parfaitement appropriées à ces moments-là.

CINQUIEME SUBTILITE

L’homme est d’une nature très faible, et pourtant tout, le touche, tout l’attriste et l’afflige. Il est extrêmement impuissant, et pourtant ses malheurs et ses ennemis sont nombreux. Il est infiniment pauvre, et pourtant ses besoins sont considérables.Il est paresseux et incapable, et pourtant les responsabilités de la vie sont très lourdes.

Son humanité le lie à l’univers, et pourtant la disparition et la séparation des choses qu’il aime et avec lesquelles il est familier l’affligent constamment. De plus, la raison lui inspire des objectifs nobles et lui indique des gains éternels, et pourtant son bras, sa durée de vie, son pouvoir et sa patience sont très limités.On comprend clairement combien il est important, pour une âme dans cet état, de se lever à l’aube (fajr) et de se présenter à la Cour d’un Puissant Détenteur de Beauté, de Lui présenter sa requête par les supplications et la prière, de Lui demander succès et secours.

Cette prière de l’aube est également un point d’appui et de soutien indispensable à cette âme, qui pourra ainsi être plus résistante et supporter les épreuves qui l’attendent et les tâches dont on le chargera pendant la journée.Le midi (zhouhr) est le point culminant du jour et le début de son déclin.

C’est pour les gens un moment de repos passager où ils se libèrent temporairement des pressions de leurs travaux et autres tâches quotidiennes. C’est également le moment où l’âme a besoin de respirer après l’insouciance et l’étourdissement qu’occasionne le travail harassant et transitoire de ce monde.

C’est aussi le moment où se manifestent pleinement les bienfaisances Divines.Accomplir la prière du midi signifie pour l’âme humaine se libérer des pressions, de l’insouciance et de ces choses insignifiantes et passagères du quotidien, puis se tenir humblement, les mains jointes, dans la Cour du Véritable Dispensateur de faveurs, l’Eternel, l’Auto subsistant, Le remercier et Le louer pour toutes Ses faveurs, et faire appel à Son assistance.

Pendant la prière, l’âme humaine manifeste également son impuissance en s’inclinant devant la Majesté et la sublimité de Dieu, puis proclame son émerveillement, son amour et son humilité en se prosternant devant Sa Perfection absolue et Sa Beauté incomparable.

Ainsi, il est difficile de considérer comme un homme celui qui ne comprend pas combien la prière du midi, signifiant tout cela, est belle est agréable, adéquat et nécessaire !L’après-midi (asr) évoque et rappelle la mélancolie de l’automne, la morosité de la vieillesse et la douleur des temps apocalyptiques.

C’est le moment de l’aboutissement des tâches quotidiennes, le moment où les faveurs Divines comme la santé, la sécurité et les bons services que l’homme a rendus dans la voie de Dieu se réunissent pour former un grand ensemble.

C’est également le moment de proclamer, selon l’indication du déclin du soleil à l’horizon, que l’homme n’est qu’un hôte et un fonctionnaire de passage et que tout est éphémère et inconstant.

Maintenant, l’âme humaine qui aspire à l’éternité et qui fût créée pour l’éternité, qui adore les faveurs et que la séparation afflige, fait ses ablutions et présente ses prières à la Cour de Dieu l’Autosuffisant, l’Eternel qui n’a ni commencement ni fin. Elle se réfugie et présente ses supplications au bon accueil de Sa Miséricorde indéfectible et infinie, Le remercie et Le loue pour Ses innombrables bienfaits, puis s’incline avec humilité devant la Gloire de Sa Seigneurie, et enfin sa prosterne avec abnégation devant Sa Divinité éternelle lors de sa prière de l’après-midi.

Prière qui signifie trouver la véritable consolation du cœur, la sérénité de l’âme en se tenant prêt pour l’adoration en présence de Dieu Le Magnifique. Celui qui est homme comprendra que cela est un devoir exalté, un service convenable, l’accomplissement d’une dette innée et l’obtention d’un bonheur agréable.Le crépuscule (maghrib) rappelle le triste temps de la disparition des délicates et belles créatures de l’été et de l’automne à cause de l’arrivée de l’hiver. Il rappelle aussi la mort qui sépare péniblement l’homme des êtres chers et l’entrée prochaine dans la tombe.

Il évoque également le temps de l’exode de tous les habitants de la Terre vers l’autre monde dû à la mort de la Terre dans des tremblements d’agonie et l’extinction de cette lampe qu’est le soleil de ce monde d’épreuves.

Et cette période avertit avec force tous ceux qui adorent les choses temporelles, vouées à la disparition.C’est ainsi que l’âme humaine, miroir qui aspire naturellement à la beauté éternelle, se tourne alors vers le trône de la Sublimité, vers L’Immortel sans commencement ni fin qui réalise ces sublimes œuvres et fait tourner et transforme ces gigantesques corps célestes.

Le crépuscule est ce moment où l’homme refuse de s’appuyer sur des choses éphémères, se désintéresse d’elles pour se vouer au service de Son Souverain et s’exclame : »Dieu est le plus Grand ! » (Allahou Akbar). Puis il se tient debout devant l’Eternel pour L’honorer et dit : »Louanges à Dieu ! » (al-hamdou li’llah) en vue de Le remercier et de Le louer pour Sa Perfection absolue, Sa Beauté sans pareille et Sa Miséricorde infinie.

En récitant :C’est Toi que nous adorons et c’est Toi que nous implorons le secours. (Coran, 1 :5)

L’âme humaine présente son adoration à Dieu et sa Seigneurie sans aide, sa Divinité sans associé et Sa Souveraineté non partagée, et fait appel à son assistance. Elle s’incline devant la Magnificence infinie, la Puissance illimitée et la Gloire de Dieu exempte de toute impuissance, et ce faisant expose, en même temps que toutes les autres créatures, sa faiblesse et son impuissance, sa pauvreté et son insignifiance et sa servilité en récitant : »Gloire à mon Seigneur, le Sublime ! » (soubhàna Rabbiy’al-azhim), elle glorifie ainsi son Seigneur Sublime.

Puis, elle se prosterne devant la Beauté indéfectible de Son Essence, devant Ses Attributs sacrés invariables, Sa Perfection immuable. Avec émerveillement et abnégation, elle proclame son amour et sa servitude en quittant tout ce qui n’est pas Lui. Prosternée, ayant trouvé une Beauté et une Miséricorde éternelle au lieu de toutes ces créatures éphémères, elle récite « Gloire à mon Seigneur, le très haut ! »(soubhâna Rabbiy’al-a’la) et proclame ainsi la sainteté de son Seigneur exalté, exempt de déclin et de défaut.

Ensuite, elle s’assied, [l'âme humaine, en récitant at-Tahiyyât] atteste l’Unité de Dieu et la Prophétie de Mohammed (paix et bénédiction sur lui), puis [en tant que représentant de tous les êtres] offre, en son nom, les salutations bénies et les prières de toutes les créatures au Très-Beau et Majestueux qui n’a ni fin ni commencement. Et en saluant le Très Noble Messager, elle manifeste sa soumission à ses ordres et elle renouvelle son allégeance au Prophète. Afin d’illuminer sa croyance en la rénovant, elle observe les sages organisations de ce palais qu’est l’univers et témoigne de l’Unicité de son Créateur Artiste et majestueux.

Accomplir la prière du crépuscule témoigne de la fonction de messager de Mohammed (paix et bénédictions sur lui), qui est le héraut de la souveraineté du seigneur, le révélateur de Ses volontés et l’interprète des signes du livre de l’Univers.Comment se considérer comme véritablement humain si l’on ne comprend pas combien la prière du crépuscule est un devoir subtil et pur, et comme est noble et exquis son accomplissement, quelle agréable et belle adoration elle est, quelle vérité importante et quel bonheur perpétuel elle représente, et qu’elle tient lieu de conversation éternelle avec le Créateur dans cette auberge éphémère !

A la tombée de la nuit (icha), les dernières traces du jour à l’horizon disparaissent et le royaume de la nuit enveloppe la terre. Ce moment où le Tout-Puissant qui change la nuit et le jour, transforme la page blanche en une page noire, évoque l’activité divine du Sage Détenteur de perfection qui assujettit le Soleil et la Lune, et transforme, selon Ses dispositions seigneuriales, la page verte estivale toute parée en la froide page blanche de l’hiver.

Ce moment rappelle également les fonctions Divines du Créateur de la Vie et de la Mort qui font que les œuvres restantes des morts ayant rompu avec ce monde passent définitivement dans l’autre monde.

C’est aussi un moment qui évoque les dispositions majestueuses et les manifestations de Beauté du Créateur de la Terre et des Cieux concernant le déploiement du monde éternel, immense et sublime, après la destruction définitive et la mort de la Terre exiguë, éphémère et insignifiante (comparé au monde éternelle), dans une terrible agonie.

D’ailleurs, seul Celui qui est capable de changer la nuit en jour, l’été en hiver, l’ici-bas en l’Au-delà aussi facilement que l’on tourne les pages d’un livre peut être le Véritable Maître et Propriétaire disposant de Ses créatures, leur Véritable Adoré et Bien -Aimé.

Cet état des choses démontre l’existence d’un Puissant Absolu qui domine tout cela.Ainsi ,à la tombée de la nuit, pour l’âme humaine infiniment impuissante, faible, pauvre, nécessiteuse, plongée dans les ténèbres infinies de l’avenir et agitée par mille et un événement, tu comprendras combien cette prière est un saint devoir, un service agréable et une adoration délectable.

A l’instar d’Abraham, l’homme dit : « Je n’aime pas ce qui disparaissent » (Coran, 6/76), Et à travers ses prières, il se refugia dans la Cour de Celui qui est sans cesse adoré, contre les ténèbres de ce monde et de l’avenir. Il pria un Eternel dans un court entretient de quelques minutes de vie éternelle, et demande à voir les marques de bienveillance et la lumière du salut de la miséricorde du Très-Clément qui répondront la lumière dans son monde, qui éclaireront son avenir et guériront ses blessures causées par la disparition de toutes les créatures et par la séparation des êtres qui lui sont chers.

En somme, l’homme oublie le monde comme celui-ci l’a oublié et s’est dérobé temporairement, et s’épanche dans la Cour de la Miséricorde, y laissant couler les larmes de son cœur.

Avant que le sommeil -cette petite mort où tout peut arriver-ne s’empare de lui, il accomplit son « dernier » devoir d’adoration de la journée. Par cette prière, il clôt le registre quotidien de ses actions sur une bonne fin.

Ainsi, il s’élève à la Présence de l’Adoré et du Bien Aimé éternel et non plus de toutes les choses éphémères qu’il aime, il se tient devant le Tout-Puissant et Généreux et non plus devant les créatures impuissantes auprès desquelles il mendie.

Et s’en remet au Protecteur Miséricordieux pour échapper au mal de tous les êtres néfastes qui l’effrayent.Aussi commence-t-il par Fatiha (première sourate du Coran), c’est-à-dire qu’il loue et présente sa gratitude au Seigneur de l’univers, l’absolument Parfait et l’Opulent, le Miséricordieux et Généreux, au lieu de louer et de sentir obligé envers des créatures imparfaites et pauvres, ce qui est d’ailleurs inutile et inconvenant ;Puis il progresse et parvient à s’adresser directement à Dieu en disant :

C’est Toi Seul que nous adorons. C’est -à-dire qu’il s’élève au rang d’hôte éminent et de haut fonctionnaire dans cet univers grâce à son affiliation au Maître du Jour de la Rétribution, Souverain de l’éternité, et en dépit de sa petitesse , de son insignifiance et de sa solitude, et Lui présente au nom de toutes les créatures de dévotion et les appels à l’assistance de l’immense assemblée et de la communauté sublime en proclament :

C’est Toi Seul que nous adorons et c’est Toi Seul dont nous implorons le secours.( Coran ,1 :5)

Puis l’homme demande à être guidé vers le Droit Chemin lumineux qui mène au bonheur éternel à travers les ténèbres du futur en récitant : Guide-nous vers le Droit Chemin. (Coran ,1 :6)Il s’incline en proclament « Dieu est Le Plus Grand ! », tout en pensant à la Magnificence du Majestueux dont les soleils cachés et les étoiles éveillées, comme les végétaux et les animaux endormis à cette heure, sont des serviteurs soumis à Son commandement tel des soldats, sont des lampes éclairant cette auberge terrestre.

Il pense maintenant à la grande prosternation de toutes les créatures, comme celles qui sont couchées cette nuit : quant, sur l’ordre Divin Sois !et tout est aussitôt ! (Coran ,2 :117), toutes les différentes espaces de créatures de chaque année, de chaque époque et de chaque ère-et même la terre et l’univers entier-tels une armée en rangs réguliers de soldats obéissants, chacun étant libéré de ses fonctions terrestres de serviteurs, c’est-à-dire envoyé dans le Monde de l’Invisible par le biais de la mort, déclare « Dieu est le plus Grand ! Et se prosterne sur le tapis du déclin dans un ordre parfait.

De même qu’au printemps ils sont ressuscités-certains dans une forme semblable, d’autres dans une forme parfaitement identique-au son vivificateur et réveilleur venant du commandement Sois !

Et tout est aussitôt !, et qu’ils se redressent et se tiennent prêts au service de leur Souverain, de même cet homme faible se prosterne sur le Soleil de la Cour du Clément, Détenteur de la Perfection, et du Miséricordieux, Détenteur de la Beauté ; En déclarant : « Dieu est Le Plus Grand ! », il se prosterne avec un amour imprégné d’admiration, une abnégation teintée d’éternité et une servilité mêlée de dignité.

Maintenant, tu dois surement comprendre que l’accomplissement de la prière de la tombée de la nuit, qui est une sorte d’ascension (mi’raj), est à la fois un devoir, un service, une adoration et une vérité agréables, beaux, doux, élevés, nobles exquis, rationnels, adéquats et importants.

En conclusion, puisque chacune de ces cinq périodes fixées pour la prière est l’indication d’une grande révolution, le signe d’activités Seigneuriales formidables et marque de bienfaisances Divines universelles, la détermination de ces temps pour chaque prière prescrite, qui est une dette et une obligation, relève d’une sagesse infinie.Gloire a Toi !

Nous ne savons que ce que Tu nous as enseigné, et c’est Toi l’Omniscient, le Sage par excellence. (Coran, 2 :32)O Dieu ! Que Ta Bénédiction et Ta paix soient celui que Tu as envoyé comme un enseignant à tous Tes serviteurs, afin de leur enseigner la manière de Te connaitre et de T’adorer ; celui qui a défini les trésors de Tes Noms, et a interprété les signes du Livre de l’Univers, le miroir qui, par son adoration, reflète la beauté de la Seigneurie.

Que la bénédiction et la paix soient également sur sa Famille et sur tous les Compagnons ! Et accorde-nous aussi Ta miséricorde ainsi qu’à tous les croyants et à toutes les croyantes. Amen ! O Toi qui est le plus Miséricordieux des miséricordieux !

La nécessité de la religion

2008-10-20T12:44:00.000-07:00

HUITIEME PAROLE

Au Nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux !

Dieu, point de divinité à part Lui, l’éternellement Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même. (Coran, 2 :255)

Certes, la vraie religion, pour Dieu, est l’Islam. (Coran, 3 :19)

Si tu veux comprendre ce monde et l’âme humaine qui s’y trouve, comprendre la nature et la valeur de la religion pour l’homme, et comprendre que si la Vraie Religion n’existait pas le monde deviendrait la plus sombre des prisons et l’incroyant le plus misérables des créatures ; si tu veux découvrir que celui qui résout le mystère de cet univers et sauve l’âme humaine des ténèbres est la croyance en l’existence et en l’Unité de Dieu, alors écoute et considérer cette histoire allégorique :

Jadis, deux frères décidèrent de partir ensemble pour un long voyage. Apres un certain temps, ils arrivèrent à une bifurcation. Là, ils virent un vieil homme à l’air grave et sage. Ils lui demandèrent lequel des deux chemins ils devraient prendre.Il leur répondit :

« Sur le chemin de droite, l’on est obligé de se soumettre aux lois et à l’ordre ; mais cette peine vous rapportera sécurité et bonheur. Inversement, sur le chemin de gauche, l’on jouit d’une certaine liberté et indépendance ;

mais dans cette liberté résident maints danger et malheurs. Maintenant c’est à vous de choisir. »Apres l’avoir bien écouté, le frère au bon caractère emprunta le chemin de droite en se fiant à Dieu et en acceptant d’obéir aux ordres et aux règlements.L’autre frère, qui était dissolu et vaurien, préféra le chemin de gauche dans le seul but de jouir de cette liberté illusoire.

Suivons cet homme qui semble apparemment à l’aise, mais qui est en fait spirituellement fort accablé.Le voilà traversant monts et vallées jusqu’à ce qu’il arrive dans un désert aride. Soudain, il entend un rugissement effrayant et aperçoit un terrible lion surgir de derrière un buisson et s’apprêtant à l’attaquer.

Il s’enfuit jusqu’à ce qu’il se retrouve au bord d’un puits sec de soixante mètres de profondeur. Pris de panique, il s’y jette aussitôt. A mi -chemin, sa main rencontre un arbre qui poussait sur le mur du puits, et qui avait deux racines. Il s’y agrippe pour éviter de tomber plus bas.

Deux rats, l’un blanc, l’autre noir, s’acharnèrent à les ranger. Il regarde en haut et voit que le lion, comme une sentinelle, attend toujours au bord du puits. Il regarde en bas et voit un terrible dragon au fond du puits dont la tête dressé atteint presque ses pieds et la gueule aussi grande que la bouche du puits est ouverte et prête à dévorer.

Ce malheureux frère regarde ensuite le mur du puits et voit qu’il est couvert d’insectes piquants et nuisibles. Il regarde à nouveau l’arbre et constate que c’est un figuier. Mais, comme par miracle, il porte des fruits en tous genres, des noix comme des grenades.A cause de son manque de réflexion et d’intelligence, cet homme ne saisit pas qu’il n’a rien d’ordinaire dans cette affaire, que tout cela ne peut être le resultat de coïncidences et que ces événements étranges cachent d’étonnants mystères.

Il n’arrive pas à déduire que derrière tout cela doit forcement se trouver un très grand organisateur et dirigeant.Maintenant, bien que son cœur, son âme se lamentent et pleurent secrètement à cause de cette douloureuse situation, son ego prétend que tout va bien, ferme les yeux sur tout ceci, et bouche ses oreilles aux pleurs de l’âme et du cœur.

C’est ainsi qu’en se trompant lui-même, suspendu dans le puits, il commence à manger ces fruits comme s’il était tranquillement assis dans un jardin. Or certains de ces fruits avéreront empoisonnés et nuisibles.Dans un hadits quodsi, Dieu dit : Je suis conforme à l’idée que se fait Mon serviteur de Moi, c’est-à-dire : « Je traiterai Mon serviteur à la manière dont il Me conçoit. »Ainsi, le misérable, à cause de sa vision du monde négative, de sa méfiance et de son manque de raisonnement prend tout ce qui lui arrive pour ce qu’il est, sans y percevoir une quelconque signification.

Et c’est donc de cette manière qu’il a été traité, qu’il est traité et qu’il sera traité ! Certes, la mort ne le délivre pas, mais il ne vit pas non plus. Ainsi demeure-t-il suspendu dans la souffrance et l’angoisse. Laissons cet infortuné avec ses tourments et revenons à l’autre frère.

Voilà cet homme béni, ô combien plus sage et plus discipliné que son frère, qui poursuit son chemin sans subir les mêmes souffrances. En effet, ses vertus morales louables l’incitent à ne penser et à n’imaginer que du bien, de là son bon caractère. Il se familiarise avec son environnement et n’endure pas de difficultés comme son frère, car il reconnait la loi et s’y soumet.

Ainsi, tout lui devient facile. Il continue son chemin librement en toute paix et sécurité.Le voilà qui arrive dans un jardin. Or celui-ci étant abandonné, on y trouve aussi bien des belles fleures et des fruits savoureux que des souillures. Son frère, qui était aussi entré dans un jardin pareil, ne s’était occupé que des souillures, lesquelles avaient fini par l’écœurer.

Il avait dû quitter ces lieux sans avoir pu s’y reposer. En revanche, son frère, qui par principe « regarde le bon coté des choses », ne s’attarde pas devant les souillures. Il profite donc des bonnes choses, puis quitte les lieux âpres s’être bien reposé.Il continue son chemin jusqu’à ce qu’il arrive comme son frère dans un grand désert. Soudain, il entend le rugissement d’un lion féroce. Il a peur, mais pas autant que son frère.

Car grâce à son état d’esprit positif, il raisonne et se console ainsi : « Ce désert a un Souverain. Il est donc probable que ce lion soit un serviteur sous ses ordre ». Il s’enfuit néanmoins jusqu’à ce qu’il arrive à un puits sec de soixante mètres de profondeur, où il se jette aussitôt. Tout comme son frère, lui aussi s’accroche à un arbre à mi-chemin de sa chute et y reste suspendu.

Il voit que des animaux rongent les deux racines de l’arbre. Il lève les yeux et voit le lion, puis baisse les yeux et voit un dragon. Il se retrouve dans la même situation étrange que son frere. Certes il est terrifié, mais mille fois moins que son frère. Car ses hautes vertus morales engendrent chez lui de belles pensées, et ses belles pensées lui montrent le bon côté des choses.C’est pour cette raison que cet homme se dit : « Ces événement étrangers sont liés entre eux et semblent résulter d’un commandement. Ils cachent surement un mystère…

Oui, je crois bien que toutes ces choses surviennent selon les ordres d’un Souverain invisible m’observe, m’éprouve, me conduit et m’invite à un lieu spécifique et dans un but particulier. »De cette douce crainte et de ces belles pensées naît en lui la curiosité : Qui est donc celui qui me met ainsi à l’épreuve, qui veut se faire connaître à moi et qui, par cette étrange voie, me dirige vers un but précis ? »Puis de cette curiosité naît un amour pour le détenteur de cette énigme. De cet amour naît le désir de résoudre l’énigme.

Et de ce désir naît la volonté d’acquérir les qualités qui plairont et satisferont le maître de cette énigme.Il regarde ensuite l’arbre auquel il est suspendu et constate que c’est un figuier, mais pas un figuier ordinaire : celui-ci porte des milliers de variétés de fruits.

Toutes ses craintes sont alors aussitôt dissipées, car il est désormais convaincu que ce figuier n’est autre que la liste, l’exposition, le catalogue des fruits appartenant au propriétaire invisible, que celui-ci a miraculeusement et merveilleusement préparés pour ses hôtes.

Il comprend que ce souverain invisible doit avoir suspendu et orné cet arbre avec des échantillons des fruits qui se trouvent dans son jardin comme pour donner un avant-goût des nourritures qu’il a préparées pour ses invités. Sinon, comment se pourrait-il qu’un seul arbre puisse porter les fruits de milliers d’arbres différents ?Il se met alors à implorer le Souverain caché jusqu’à ce que les clés du mystère lui soient inspirées ; après quoi il s’exclame :

« O Souverain de ces lieux ! Je suis entièrement entre Tes mains, je me remets à Toi et je suis à Ton service. Je désire Ton agrément et j’aspire à Te connaître. »Suite à cette supplication, le mur du puits se fend soudain et une porte s’ouvre sur un magnifique jardin d’une pureté et d’une beauté exquise.

C’est en effet la gueule du dragon qui s’est transformé en porte. Le lion et le dragon se sont métamorphosés en deux serviteurs qui invitent ce bienheureux à l’intérieur. Le lion s’est d’ailleurs changé en un cheval docile à son serviteur.

Voilà, ô mon ego paresseux et ô mon ami imaginaire ! Comparons l’état de ces deux frères afin de comprendre comment le bien engendre le bien et le mal engendre le mal ! :
Voyez comme le malheureux qui a pris le chemin de gauche est prêt à tomber dans la gueule du dragon et à tout moment et comme il tremble, tandis que son frère fortuné est invité à un jardin resplendissant qui regorge de fruits.

Le cœur du premier frère est accablé par la terreur, la peur et l’angoisse, tandis que le second contemple ces choses étranges avec intérêt en tirant des leçons agréables, dans une douce crainte et une connaissance admirative. Le frère malheureux souffre de mélancolie dans la solitude et le désespoir, tandis que le bienheureux se délecte à l’idée que tout lui est familier et lui donne un espoir et plaisir.

Le malheureux se voit comme un prisonnier exposé aux attaques des fauves, tandis que le bienheureux se voit comme un invité d’honneur servi par les merveilleux serviteurs de son hôte généreux, et se réjouit de leur compagnie. Le malheureux, en mangeant qui ont l’air délicieux mais qui sont en réalité empoisonnés, ne font que hâter sa souffrance, car sec fruits ne sont que des échantillons destinés à éveiller le désir de rechercher leurs originaux et d’en devenir les clients.

Il est seulement permis d’y gouter et non pas de les dévorer comme un animal. Le bienheureux y goute et comprend le message. Il retarde ainsi leur dégustation et se réjouit dans l’anticipation. Quant au malheureux, il s’est fait du tort. Par manque de lucidité, il transforme une vérité et une situation aussi belles que le jour en une illusion et un enfer ténébreux.

Le pauvre hère ne mérite pas de pitié et n’a le droit de ne se plaindre de personne.Il est comme l’homme qui, assistant à un banquet avec ses amis dans un beau jardin par une belle journée d’été, ne se contente pas de ces plaisir et préfère au contraire s’enivrer de liqueur dégoûtantes et s’imaginer nu et affamé en plein hiver parmi des bêtes sauvages, et finir par s’en lamenter en hurlant et en pleurant.

Un tel homme se fait du tort à lui-même ainsi qu’à ses amis car il les insulte en les prenant pour des monstres. Il ne mérite donc aucune pitié.Mais l’heureux frère voit la Vérité. Or la Vérité est belle. Percevant la beauté de la Vérité, il vénère ainsi la perfection du Détenteur de la Vérité et devient digne de Sa miséricorde.

Ainsi commence à s’élucider le mystere du décret coranique : « Tout bien qui t’atteint vient de Dieu, et tout mal qui t’atteint vient de toi-même » (Coran, 4 :79). Si vous comparez de la même façon les autres différences, vous comprendrez de qu’ l’ego malveillant du premier homme lui a préparé un enfer spirituel, tandis que les bonnes intentions, l’attitude positive et le bon caractère du second lui ont apporté faveurs, bonheur, vertus et prospérité.

O mon ego malveillant et ô vous qui écoutez cette histoire ! Si vous ne désirez pas être dans la même position que le malheureux frère, écoutez le Coran et soumettez-vous à ses décrets ! Cramponnez-vous à lui et agissez selon ses commandements !

Si vous avez saisi les vérités que raconte cette parabole, vous pourrez en déduire les vérités de la religion, du monde, de l’homme et de la croyance. Je ne mentionnerai que les plus importantes, vous laissant le soin de deviner le reste.Voilà, méditez l’interprétation de cette parabole !

Des deux frères, l’un a une âme croyante et un cœur vertueux, l’autre une âme incroyante et un cœur dépravé.Des deux chemins, celui de droite est la voie du Coran et de la croyance, celui de gauche la voie de la rébellion et de l’incroyance.Le jardin sur le chemin est la vie sociale éphémère au sein de la société et de la civilisation humaines où coexistent le bien et le mal, le bon et le mauvais, le pur et l’impur.

L’homme raisonnable est celui qui agit selon ce principe : « Prends ce qui est pur et agréable, et laisse ce qui est impure et troublant », et continue son chemin avec le cœur en paix.Le désert est cette terre, ce monde.Le lion est la mort, le terme de la vie.Le puits est le corps humain et la vie en générale.Sa profondeur de soixante mètres symbolise les soixante années de durée de vie moyenne de l’être humaine.L’arbre est la vie elle-même et les moyens de sa subsistance. Les deux rats noir et blanc sont la nuit et le jour.

Le dragon est le chemin du Monde Intermédiaire et le seuil de l’Au-delà. Sa gueule représente la tombe. Mais pour le croyant cette gueule est une porte qui s’ouvre de la prison de ce monde sur les jardins du Paradis.Les insectes nuisibles sont les malheurs de ce monde.

Mais pour le croyant, ils équivalent à de doux avertissements de Dieu et à des marques de bienveillance de Sa Clémence, qui lui permettent de ne pas sombrer dans le sommeil de l’insouciance.Les fruits de l’arbre sont les faveurs de ce monde et l’abrégé des faveurs de l’Au-delà, leur rappel et leurs semblables que Dieu le Très Généreux crée sous forme d’échantillons des fruits du Paradis afin d’y inviter ceux qui y aspirent. Le fait qu’il n’y ait qu’un seul et unique arbre qui porte une multitude de fruits de toutes sortes représente le sceau de la puissance de L’Autosuffisant, le cachet de Sa Seigneurie et la signature de Sa Souveraineté.

En effet, Il détient le pouvoir exceptionnel de « créer toutes choses à partir d’une seule chose », c’est-à-dire de créer toutes les plantes et tous les fruits à partir d’une seule terre, tous les animaux d’un même liquide et tous leurs membres et leurs organes d’une simple nourriture; et à l’inverse,

Il a le pouvoir de « créer une seule chose à partir de toutes les choses », c’est-à-dire l’art de créer à partir d’une variété de nourritures que consomment les êtres animés une seule chair spécifique à chacune d’eux et de leur tisser une simple peau est un sceau propre au Dieu Unique, un cachet privé, une empreinte inimitable du Souverain de la pré- et la post-éternité, L’Etre Unique et Autosuffisant.

En effet, faire d’une seule chose toutes choses et de toutes choses une seule est un signe propre au Créateur Tout-Puissant.

Quant à l’enigme de la parabole, c’est le mystère de la Sagesse Divine dans la création qui s’élucide grâce à la croyance et dont la clef est ;

« O Dieu ! Il n’y a de divinité que Dieu » et « Dieu ! Point de divinité à part Lui, le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même. » (Coran, 2 :255)

Pour les croyants fideles au Coran, la gueule du dragon symbolise la porte de la prison d’ici-bas s’ouvrant sur les Jardins éternels de l’Au-delà, permettant de quitter ce monde d’épreuves pour aller au Paradis, et quitter ce monde d’épreuves pour rejoindre la miséricorde du Très Clément.

Or pour les égarés et les rebelles, elle symbolise l’oubli et la désolation dans la tombe qui leur est aussi angoissante qu’un cachot et aussi étroite que la gueule d’un dragon.La métamorphose du lion féroce en un cheval docile et aimable à son service indique que pour les égarés, la mort est une éternelle séparation amère et cruelle des êtres chers, une expulsion et un bannissement de leur faux Paradis terrestre, et un emprisonnement dans la tombe, parmi la désolation, la peur et la solitude.

Mais pour les croyant, la mort est un moyen de retrouvaille avec des amis et les êtres chers qui sont déjà passés dans l’autre monde ;elle est aussi un moyen de retourner à la vraie patrie d’origine et d’entrer dans la demeure de la félicité éternelles ;

elle est une invitation à quitter la prison terrestre pour les jardins du Paradis ; elle est aussi le moment de rétribution pour les services rendus, par la grâce du Très Clément et Miséricordieux ;

elle est une libération des fardeaux de la vie ; la fin de la formation et des instructions, la fin des obligations culturelles et des épreuves.

En somme : Quiconque fait de cette vie éphémère son objectif ultime vit dans un enfer, même s’il est en apparence dans un paradis terrestre. Or quiconque s’oriente sérieusement vers la vie éternelle acquiert le bonheur dans les deux mondes. Quels que soient le mal et les souffrances qu’il subit, il les tolère et les endure avec patience tout en rendant grâce à Dieu, car il comprend que son monde n’est que l’antichambre du Paradis.

O Dieu ! Fais que nous soyons parmi les gens de la félicité, de salut, du Coran et de la croyance ! Amen ! O Dieu !Que Tes bénédictions et Ta paix soient sur notre maître Mohammed, (s.é.)sur sa famille et ses Compagnons, autant de fois qu’il ya de lettre dans tous les mots du Coran, lesquels se manifestent, par la permission de Dieu, dans les ondes sonores qui se propagent dans l’air lors de la récitation de chaque mot par chaque ré citateur, du moment de leur révélation jusqu’à la fin des temps !

Reçois-nous en Ta miséricorde ainsi que nos parents et tous les croyants et les croyantes autant de fois qu’il ya de mot dans le Coran, ô le plus Miséricordieux des miséricordieux ! Amen !Et « toutes louanges à Allah, Seigneur des mondes ! »
Said nursi

La Porte du Bonheur

2008-10-20T12:27:00.000-07:00

SEPTIEME PAROLE

Au Nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux !

Je crois en Dieu et au Jour dernier. (Coran, 2 :8, 62, 126)

(…) sont deux expressions précieuses qui résolvent le mystère de l’univers et ouvrent la porte du bonheur à l’homme à l’âme humaine.

Si tu souhaite comprendre combien ces deux formules sont efficaces et quel bénéfice réside dans le fait de se fier patiemment à Son Créateur et de chercher refuge auprès de Lui, ainsi que dans le fait d’implorer Son Pourvoyeur et de Le prier avec reconnaissance, et que cette confiance et cette prière sont deux remèdes aussi curatif qu’un élixir ;

et qu’écouter le Coran et se conformer à ses décrets, faire ses prières quotidiennes et s’abstenir des péchés capitaux sont un billet nécessaire pour le voyage vers l’éternité, une provision précieuse pour l’Au-delà, et une lumière étincelante dans la tombe, alors considère cette parabole et écoute-la attentivement :Il était une fois un soldat au milieu d’un champ de bataille et d’épreuves où coexistaient la victoire et la perte, se retrouva dans une terrible situation.

Il avait reçu deux profondes blessures sur ces côtés droit et gauche. Derrière lui attendait un énorme lion qui semblait le guetter pour le dévorer. Et devant lui se trouvait une potence où tous les êtres qui lui était chers se faisaient pendre. Le même sort l’attendait.

Et c’est dans cet état déplorable qu’il devait en plus faire un long voyage car il était exilé.Alors que ce malheureux pensait désespérément à cette épouvantable situation, soudain, tel Khidhr (paix sur lui, c’est un noble personnage mentionné dans les interprétations coraniques) un homme au visage rayonnant et bienveillant apparut à sa droite. Celui-ci lui dit :

« Ne désespère pas. Je vais t’enseigner et t’offrir deux talismans. Si tu les utilises correctement, le lion se transformera en un cheval docile à ton service, et la potence en une agréable balançoire pour ta distraction et ton plaisir.

Je te donne aussi deux remèdes. Si tu en fais bon usage, tes deux blessures putrescentes se changeront en deux douces fleurs exquises qu’on appelle « roses de Mohammed » (paix et bénédictions sur lui). J e te donne aussi un billet qui te permettra de traverser la distance d’une année en un jour comme si tu avais des ailes. Si tu n’y crois pas et que tu veux constater par toi-même que tout cela est vrai, fais donc un petit essai ! »Effectivement, après avoir essayé ses conseils, le soldat confirma la véracité de ses dires.

En effet, même moi, c’est-à-dire ce malheureux Saïd que je suis, confirme cela, car je l’ai essayé un peu et j’ai constaté que c’était bien vrai.Apres quoi, un homme ivre, au regard malicieux et trompeur comme un diable apparut subitement à sa gauche. Il vint au soldat blessé avec de nombreux atours, des images ornées, des fantaisies et des boissons alcoolisées. Il s’arrêta devant lui et dit :-El l’ami ! Viens donc boire avec moi !

Regarde ces belles figures de femmes, écoutons ces belles chansons et dégustons ces mets délicieux.Ah ! Mais qu’est-ce que tu murmures ainsi ?-Je récite un talisman-Arête donc ce charabia ! Ne gâchons pas notre plaisir !Oh ! Et qu’est-ce-que tu as dans la main ?-Un remède.-Jette-le ! Tu es en bonne santé. C’est le moment des réjouissances.Ah !

Qu’est-ce donc ce document avec cinq sceaux dessus ?-C’est un billet et une carte de rationnement.-Déchire-le ! Qu’avons- nous à voyager par une si belle journée de printemps ?!Cet homme diabolique essaya ainsi de persuader le soldat en usant de toutes sortes de ruses tant et si bien qu’il s’y inclina un peu. En effet, l’homme peut se laisser séduire. Moi aussi j’ai failli être trompé par un malin pareil.Soudain, tel un tonnerre, une voix de stentor gronda à sa droite en l’avertissant : « Surtout méfie-toi de ce malin ! Dis-lui :

« Si tu es capable de tuer le lion qui me guette de derrière, si tu es en mesure d’enlever la potence plantée devant moi et à ma gauche, si tu peux annuler le voyage qui m’attend, alors allons-y montre le moi, puis invite-moi à boire. Sinon, tais-toi, ô misérable ! Laisse la parole à la personne céleste qui ressemble à Khildhir. Qu’on écoute ce qu’elle a à dire ! »Voilà, ô mon ego malveillant qui a beaucoup ri durant sa jeunesse et qui maintenant pleure d’avoir ri ! Sache que le malheureux soldat est toi-même, l’être humain.

Le lion est le terme de la vie. La potence est la mort, la disparition et la séparation. Avec l’alternance du jour et de la nuit, chaque ami nous fait ses adieux et disparaît. Des deux blessures, l’une est l’impuissance troublante et infinie de l’être humain, l’autre est sa pauvreté pénible et sans fin. L’exil et le voyage sont le long trajet d’épreuves à travers le monde des esprits, la matrice de la mère, l’enfance et la vieillesse (c’est-à-dire cette vie terrestre), puis la tombe, le Monde Intermédiaire, la résurrection et le pont eschatologique Sirat pour commencer une vie éternelle dans l’Au-delà.

Les deux talismans sont la croyance en Dieu et en l’Au-delà. En effet, grâce à ces talismans sacrés, la mort prend la forme de Bouraq (monture céleste) et d’un cheval qui transporte le croyant de ce monde, lequel ressemble à une prison, vers les jardins du paradis, jusqu’à la Présence du Très-Clément. C’est pour cette raison que les sages qui ont su la vérité de la mort, l’ont aimée et l’ont désirée.(voire sourate Youssouf 12 :10).

Grâce au mystère de cette croyance, le passage du temps qui est comme une potence qui apporte le déclin et la séparation, la mort et le décès, devient un moyen de contempler et d’observer avec plaisir ineffable les divers motifs et œuvres d’art prodigieux, originaux et multicolores, les merveilles de la Puissance, les manifestations de la Miséricorde l’Artiste Majestueux. En effet, le changement et le renouvellement des miroirs qui reflètent les couleurs de la lumière du soleil, tel le changement des décors d’un film, présentent des scènes plus agréables et plus belles encore.

Quant aux deux remèdes, l’un deux est la confiance en Dieu avec patience ; c’est-à-dire compter sur la puissance de son Créateur et se fier à Sa sagesse. Que pourrait craindre un homme qui, pleinement conscient de son impuissance, s’appuie sur le Souverain de l’univers, Maître du décret Sois ! Et tout est aussitôt !? Car même face au pire des malheurs, il dit :

Certes nous sommes à Dieu, et c’est à Lui que nous retournerons et prend refuge en son Seigneur Miséricordieux avec un cœur serein. En effet, l’initié prend plaisir dans son impuissance et sa crainte de Dieu. Si un bébé d’un an pouvait comprendre et qu’on lui demandait : « Quel est ton état d’âme le plus agréable ? » Il répondrait sûrement : « C’est quand, en comprenant mon impuissance et ma faiblesse, et craignant de recevoir une gifle, je prends refuge dans le tendre sein de ma mère..»Or, même toute la tendresse réunie de toutes les mères n’est qu’une faible lueur de la manifestation de la Miséricorde Divine.

C’est pour cette raison que les sages ont pris un tel plaisir dans l’impuissance et la crainte de Dieu qu’ils ont renoncé avec véhémence à leur propre pouvoir et force et, dans leur impuissance, ils se sont réfugiés en Dieu. Ils se sont fait de l’impuissance et de la crainte de Dieu deux intercesseurs.L’autre remède est l’imploration et la supplication avec gratitude et contentement, et le fait de compter sur la Miséricorde du Pourvoyeur Miséricordieux.

A nous de demander, et à Dieu de donner. Comment pourraient la pauvreté et le besoin être pénibles et accablants pour un invité dont l’Hôte Généreux et Parodique fait de toute la surface de la terre un banquet de faveurs et fait du printemps un bouquet de fleurs qu’Il dispose sur cette table et tout autour ? Au contraire, sa pauvreté et son besoin prenne la forme d’un agréable appétit. Il essaie donc d’augmenter sa pauvreté, comme il le fait pour son appétit.

C’est pourquoi les sages sont fiers de leur indigence. Mais qu’il n’y ait pas de malentendu ! Cela signifie éprouver sa pauvreté envers Dieu et L’implorer, et non pas la montrer aux gens et prendre ainsi la position d’un mendiant.Quant au billet, il représente l’accomplissement des obligations culturelles, notamment les cinq prières quotidiennes et l’abstraction des péchés capitaux.

De même qu’en conviennent les experts et les hommes doués de discernement, le seul moyen d’obtenir une lumière, des provisions et une monture céleste pour la longue route obscure vers l’éternité est d’obéir aux commandements du Coran et d’éviter ses interdictions. La technologie, la philosophie, l’art et la science matérielle ne valent rien dans cette voie, car leur lumière ne s’étend que jusqu’au seuil de la tombe.

Voilà ô mon ego paresseux ! Comme il est facile d’accomplir les cinq prières quotidiennes et de s’abstenir des sept péchés capitaux ! Si u est sensé et si ta raison n’est pas corrompue, tu comprendras combien les résultats et les avantages de ces pratiques religieuses sont importants.

Dis à Satan et à l’homme qui t’incitaient au péché et à la débauche :« Si vous avez le moyen de tuer la mort, de faire disparaître de ce monde la disparition, d’éliminer l’impuissance et la pauvreté de l’être humain, de condamner la porte de la tombe, alors parlez-en, qu’on vous écoute.

Sinon taisez-vous ! Ecoutons le Coran lire le Livre de l’univers dans la grande mosquée du cosmos. Illuminons-nous avec sa lumière ! Agissons selon sa guidée et faisons de lui une évocation continuelle !En effet , la Parole est le Coran, c’est ainsi qu’on appelle. Car le Coran est parole de vérité de la part du Véridique, proclamant et montrant la vérité, et propageant partout sa sagesse rayonnante

.O Dieu ! Illumine nos cœurs avec la lumière de la croyance et du Coran ! O Dieu ! Enrichis-nous en nous appauvrissant par rapport à Toi et ne nous appauvris pas par l’indifférence vis-à-vis de Toi.

Nous renonçons à notre pouvoir et à notre force, et nous nous réfugions en Ton pouvoir et en Ta force. Compte –nous parmi ceux qui s’en remettent à Toi. Ne nous abandonne pas à nous-mêmes. Protège-nous par Ta protection. Reçois-nous, ainsi que tous les croyants et toutes les croyantes et Ta miséricorde !Que Ta paix et Tes bénédictions soient sur notre maître Mohammed, Ton serviteur, Ton Prophète, Ton Elu, Ton ami intime, la beauté de Ton Royaume, le chef-d’œuvre de Ton art, l’objet de Ta providence, le soleil de Ta guidée, le porte-parole de Tes arguments, l’exemple de Ta miséricorde, la lumière de Ta création, l’honneur de Tes créatures, le flambeau de Ton Unité parmi la multiplicité de Tes créatures, le révélateur du mystère de Ton univers, le héraut de la souveraineté de Ta Seigneurie, l’annonciateur de Ta volonté, le guide vers les trésors de Tes Noms, l’enseignant de Tes serviteurs, le traducteurs de Tes signes et de Tes versets, le miroir de la beauté de Ta Seigneurie, le centre de notre témoignage de Toi et du fait que Tu fasses de nous des témoins, Ton bien aimé et Ton Messager que Tu as envoyé comme une miséricorde pour les mondes !Que Ta paix et Tes bénédictions soient aussi sur sa Famille et sur ses Compagnons, sur ses frères parmi les Profères et les Messagers, et sur Tes Anges proches et Tes serviteurs pieux ! Amen !

La Transaction Suprême

2008-10-20T12:18:00.000-07:00

SIXIEME PAROLE

Au Nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux !

Certes, Dieu a acheté des croyants leurs personnes et leurs biens en échanges du Paradis. (Coran 9 :111)

Si tu veux comprendre quel honneur et quel suprême rang résident dans la profitable et honorable vente de sa personne et de ses biens à Dieu et dans le fait d’être Son serviteur et de Lui obéir, écoute cette parabole :

Il était une fois, un roi qui donna une propriété à chacun de ses deux sujets. Il s’y trouvait toutes sortes d’équipement nécessaires comme des ateliers, des machines, des chevaux, des armes, etc. Or, comme la guerre faisait rage, rien ne jouissait de stabilité.

Tout était soit détruit soit changé puis disparu. Par pure commisération, le roi envoya à ses deux soldats son plus noble aide de camp avec le décret le plus bienveillant contenant entre autres le message suivant :

« Vendez-moi mon dépôt(ce que je vous ai confié) que vous détenez pour que je vous le garde et qu’il ne soit pas perdu pour rien. De plus, je vous le rendrais sous une meilleur forme après la guerre. Puis, je vous parierais un grand prix en échange , comme si ce dépôt vous appartenait. En outre, les équipements seront utilisés en mon nom et dans mon propre atelier.

Ainsi, cela multipliera les valeurs et leur bénéfices par mille. Je vous donnerez tous ces profits. Etant impuissant et pauvres vous ne pourrez pas régler les dépenses de ces grandes affaires. Je me chargerais de toutes les dépenses et je vous procurerais tout le nécessaire .Je vous donnerais toutes les recettes et toutes les bénéfices.

De plus je laisserais ce dépôt à votre disposition jusqu’au moment de la demobilisation.

Considerez donc les cinq avantages que vous apportera cette transaction.
Mais si vous refusez de faire cette transaction avec moi, vous serez perdant comme tous ce qui rejettent cette offre profitable. Comme vous le voyez, personne ne peut conserver ce qu’il a en mains. Vous aussi serez privés du prix élevé que vous auriez autrement gagné.

De plus , tous ces outils délicats et précieux, toutes ces balances sensibles , en ne trouvant pas de matière première et de qualité et de fonctions méritoires où il pourrait être sciemment utilisés, perdront toute valeur. Aussi serez-vous chargés de la pénible tâche de leur gestion et de leur protection. De surcroit, vous recevrez la punition pour avoir trahi la confiance du souverain.
Me vendre ces propriétés signifie aussi que vous serez mes soldats agissant en mon nom. Au lieu de simples prisonniers ou de débouchés, vous serez les hauts officiers libre es et privés du souverain

Après avoir écouté cette offre généreuse et ce décret, le plus sage des deux hommes dit :« J’accepte cette offre avec plaisir et j’en suis mille fois reconnaissant ».

L’autre, orgueilleux, égoïste et ivrogne qu’il était, ayant une âme aussi fière que celle de Pharaon ; inconscient des tremblements de terre et des tumultes de ce monde, et comme s’il allait vivre éternellement dans sa propriété, dit :« Non ! Qui est ce souverain ? Je ne vends pas ma propriété, et je ne gâcherai pas mon plaisir ! »Plus tard le premier homme atteignit un rang si haut que tout le monde se mit à l’envier. Il obtint les grâces du souverain et fut reçu dans le palais royal où il vécut dans le bonheur.

L’autre, au contraire, fut réduit à un état si lamentable que tout le monde le prit en pitié, tout en ajoutant qu’il avait bien mérité ! En effet, suite à son erreur, il avait perdu à la fois son bonheur et sa propriété, et subissait aussi la punition et le tourment.

Voilà, ô mon âme capricieuse ! Voilà la vérité à travers cette parole. Le souverain est ton Seigneur et Créateur, Souverain de la pré- et de la post -éternité. Quant à ces propriétés, ces machines, outils et balances, ce sont tout ce que tu possède au sein de ta vie comme ton esprit, ton cœur et ton corps avec tous ce qu’ils contiennent de facultés et de sens internes et externes tels que les yeux, la langue, la raison et l’imagination.

Cet honorable aide de camp est le noble Messager. Le décret parfait est le Coran qui annonce la transaction dont il s’agit ici dans ce verset : Certes, Dieu a acheté des croyants leurs personnes et leurs biens en échange du Paradis. (Coran, 9 :111)Le champ de bataille agité est ce qui fait penser à: « Puisque toute choses est éphémère, glissera de nos mains et disparaîtra, n’y a-t-il pas moyen de rendre ces choses éternelles et de leur faire gagner la permanence ? » En réfléchissant à cela, on entend retentir l’écho céleste du Coran : « Certes, il existe un moyen à la fois beau et facile qui offre cinq avantages ou profit. »

QUESTION : Quel est donc ce moyen ?

REPONSE : Ce moyen est la vente (restitution) du dépôt à son Véritable Propriétaire. Dans cette vente se trouvent cinq grands profits :

• PREMIER PROFIT
Les biens éphémères acquièrent la permanence, car une vie passagère qui est consacrée à l’Etre Majestueux, Auto subsistant et Eternel, et qui est menée dans Sa voie se transforme en une vie éternelle. Elle donne des fruits permanents. C’est alors que les moments de la vie, tels des graines et des semences qui, bien qu’elles semblent disparaître et périr, s’épanouir en fleurs et en fruits de bonheur dans lemonde éternel, et seront chacun une scène lumineuse et agréable dans le Monde Intermédiaire.*(*Le Monde Intermédiaire (alem al-barzakh) : le monde qui existe entre l’ici-bas et l’au-delà)

• DEUXIEME PROFIT :
On offre un prix comme le Paradis pour cette vente.

• TROISIEME PROFIT :
La valeur de chaque organe et de chaque faculté augmente par mille. Par exemple, l’intelligence est un outil. Si tu ne la vends pas au Dieu Tout-Puissant et préfère l’utiliser pour le compte de ton égo malveillant, alors elle deviendra un outil de malheur, nuisible et incontrôlable. Elle tombera dans l’abime en devenant un instrument néfaste, qui apporte le malheur et qui troublera ta tête impuissante avec la douleur des chagrins du passé et les terreurs effrayant du futur.
C’est pour cette raison que le grand pécheur, pour échapper aux grand soucis et aux tourments que lui cause son intelligence, se livre le plus souvent soit à l’ivresse soit aux divertissement. Si tu la vends à Son Véritable Propriétaire et l’utilise en Son nom, l’intelligence deviendra une clé si mystérieuse qu’elle ouvrira les trésors infinis de la miséricorde et de la sagesse. Elle s’élève ainsi au rang de guide sur le chemin du Seigneur préparant l’homme à la béatitude éternelle.
L’œil, par exemple est un organe et l’un des sens par lequel l’âme observe ce monde comme à travers une fenêtre. Si tu ne le vends pas à Dieu mis l’utilise plutôt pour le compte de ton ego malveillant afin de regarder quelques beautés et quelques scènes transitoires et éphémères, tu t’aviliras au rang de vaurin soumis à ses passions et à ses désirs.

Mais si tu vends ton œil à Son Artiste Clairvoyant, et si tu l’emploies pour Son compte et dans le cadre de Sa permission, dans ce cas, cet œil s’élèvera au rang de lecteur attentif du Grand Livre de l’univers,* de spectateurs des miracles de l’art du Seigneur dans ce monde et d’abeille bénie des fleurs de la miséricorde du jardin de cette terre
(*Saïd Nursi assimile l’univers à un livre à lire par ceux qui désirent connaître Dieu et se rapprocher de Lui. Tout ce que l’on voit dans l’univers comme l’ordre, la régularité, les relations mutuelles, l’harmonie, le fonctionnement parfait et ainsi de suite, manifestent certains des Noms et Attributs de Dieu. Le reste de ces Noms et Attributs tels que Le Miséricordieux, Le Compatissant, Le Pourvoyeur et Le Pardonneur se manifestent davantage dans les êtres animés- les êtres humains en particuliers.)

Autre exemple :
si tu ne vends pas le sens gustatif de ta langue à Son Sage Créateur mais l’utilises plutôt pour le compte de l’ego malveillant et au nom du palais et de l’estomac, alors il tombera et sera déchu au rang de portier de l’écurie de l’estomac et de gardiens à la porte de son usine. Or si tu le vends au Pourvoyeur Généreux, ce sens gustatif s’élèvera au rang d’intendant habile des trésoreries de la miséricorde Divine et d’inspecteur reconnaissant des cuisines de la puissance de Dieu L’Autosuffisant.

Voilà ô mon intelligence ! Prends garde ! Que’est-ce qu’un outil de malheur devant la clé de l’univers ? O œil ! Observe attentivement ! Qu’est-ce qu’un vil vaurien devant le savant surveillant de la Bibliothèque Divine ? O langue ! Goûte bien et vois la différence entre un portier d’écurie ou un gardien d’usine et l’intendant du trésor particulier de la Miséricorde Divine ?Si tu compare les autres outils et organes de la même façon, tu comprendras qu’en vérité le croyant acquiert une nature digne du Paradis et l’incroyant une nature convenant à la Géhenne.

La raison pour laquelle chaque faculté et organe acquiert un tel mérite est qu’ le croyant , en vertu de sa foi, utilise le dépôt que Son Créateur lui confie en Son Nom et dans le cadre de Sa permission , alors que l’incroyant trahit la confiance de Son Créateur en les employant pour le compte de son ego malveillant.

• QUATRIEME PROFIT :
L’homme est faible et pourtant ses malheurs sont nombreux. Il est pauvre et pourtant ses besoins sont multiples. Il est impuissant et pourtant les fardeaux de la vie sont si lourds…Si l’homme ne s’appuie pas et ne s’en remet pas au Tout-Puissant et Majestueux, et ne se soumet pas à Lui en toute confiance, sa conscience ne sera jamais tranquille. Il suffoquera à cause des difficultés, des peines et des regrets inutiles, qui le transformeront soit en ivrogne soit en monstre.

• CINQUIEME PROFIT :
Tous les gens qui sont capables d’éprouver les choses directement et de dévoiler la vraie nature des choses, ceux qui ont été témoins de la vérité et qui sont experts, consentent unanimement que les récompenses suprêmes de l’adoration et de la glorification de tous les organes et de toutes les facultés te seront données au moment où tu en auras le plus besoin, sous la forme de fruits du Paradis.Ainsi, si tu ne fais pas ce commerce à cinq degrés de profits, en plus de te priver de ces avantages, tu subiras cinq degrés de pertes.

 PREMIERE PERTE : Tes biens et tes enfants que tu aimes tant, ton ego malveillant et tes passions que tu adores, ta jeunesse et ta vie qui te séduisent seront perdus et gaspillés. Ils glisseront de tes mains, en accablant tes cous de leurs péchés et leurs peines.

 DEUXIEME PERTE : En t’appropriant le dépôt, tu subiras la punition. Car tu te fais du tort en gaspillant les outils (facultés) les plus précieux pour les choses les plus dérisoires.

 TROISIEME PERTE : En avilissant tous tes précieux outils humains à un rang plus bas que celui des animaux, tu outrageras et accuseras à tort la sagesse Divine.

 QUATRIEME PERTE : Tu chargeras ton faible dos du lord fardeau de la vie, malgré ton impuissance et ta pauvreté, et tu te lamenteras continuellement sous l’effet de la séparation et de la disparition.

 CINQUIMEME PERTE : Tu transformeras les merveilleux présents de la Miséricorde Divine comme l’intelligence, le cœur, l’œil et la langue-qui te sont donnés pour établir les fondements de la vie éternelle et pour te procurer le bonheur dans l’Au-delà-en de laids moyens qui t’ouvriront les portes de l’Enfer.
Considérons maintenant cette transaction.

Est-elle si difficile que la plupart des gens la fuient ? Non ! Certainement pas ! Elle ne présente aucune difficulté. Car le domaine du licite est assez vaste pour satisfaire nos plaisirs. Il n’est absolument pas nécessaire de se permettre l’illicite. Quant aux prescriptions Divines, elles sont peu nombreuses et faciles accomplir. Etre un serviteur de Dieu et Son soldat est un honneur indiciblement agréable.

Quant aux devoirs, tels ceux d’un soldat, ils doivent être commencés et achevés au Nom de Dieu. Il faut donner et recevoir en Son Nom. Il faut agir dans le domaine de Sa permission et de Sa loi pour trouver sérénité. En cas d’échec, il faut implorer le pardon et Le supplier en disant :
O Seigneur ! Pardonne nos fautes ! Accepte -nous parmi tes serviteurs. Accorde -nous la loyauté dans la garde de ton dépôt jusqu’au moment de Te le restituteur.
Amen !

said nursi

La véritable instruction des croyants

2008-10-20T12:08:00.000-07:00

CINQUIEME PAROLE

Au Nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux !

Certes, Dieu est avec ceux qui sont pieux et ceux qui sont bienfaisants. (Coran, 16 :12 )

Si tu veux comprendre le fait qu’accomplir la prière et éviter les péchés capitaux est le véritable devoir de l’homme, et que cela est le résultat naturel qui convient à sa création, considère et écoute attentivement cette histoire allégorique :

Un jour, lors d’une mobilisation générale, deux soldats se retrouvèrent ensemble dans un même régiment. L’un était lettré et consciencieux, l’autre un ignorant égocentrique. Le soldat consciencieux se vouait à l’entraînement et à l’art de combattre sans se préoccuper de son ravitaillement et de ses allocations, car il avait compris qu’il relevait du devoir de l’Etat de l’approvisionner et de l’équiper, de le nourrir et de le soigner s’il tombait malade, et même de lui porter la cuillère à la bouche si nécessaire.

Sa fonction principale se limitait à l’entraînement et à la lutte. Mais cela ne l’empêchait pas de faire certains travaux annexes comme la cuisine et la vaisselle. Quant on lui demandait ce qu’il faisait, il disait : « Je fais ma corvée (travaux gratuits dus à l’Etat) » et non pas « Je travaille pour gagner ma vie »
Quant à l’autre soldat ignorant, il ne prêtait aucune attention à l’entraînement et au combat.

« La guerre fait partie des affaires de l’Etat, cela ne me concerne pas », pensait-il. A cause de son avidité, il pensait constamment à ses vivres. Ainsi déserta-t-il les rangs de son régiment pour se rendre au marché et faire des achats.

Un jour son ami lettré lui dit : « Frère, ton devoir principal est l’entraînement et la lutte. C’est pour cette raison qu’on t’a amené ici. Fais confiance au souverain, il est de son devoir de prendre soin de toi et de subvenir à tes besoins.

En outre, tu ne possède ni le pouvoir ni les moyens de te faire nourrir partout où tu vas.
Et puisque nous sommes en état de guerre tu seras accusé de désertion et seras puni. En effet il y a deux fonctions : celle du souverain et la nôtre. La fonction du souverain consiste à satisfaire nos besoins, mais nous devons aussi travailler bénévolement pour lui. Notre fonction est l’entraînement et la lutte, et le souverain nous aide en nous facilitant la tâche.

« Maintenant, si le soldats insouciant négligeait les conseils du sage soldat combattant, quels genres de dangers encourrait-il ?

Voilà, ô mon ego paresseux ! Le champ de guerre agité est cette vie terrestre turbulente. L’armée divisée en régiments représente la société humaine. Le régiment est la communauté musulmane contemporaine.

Quant aux deux soldats, l’un est le Musulman pieux qui est conscient des prescriptions religieuses et les accomplit, lutte contre son ego malveillant et contre Satan.

L’autre soldat et le pervers perdant qui néglige ses obligations religieuses pour s’élancer à l’aveuglette après ses soucis imaginaires à propos de sa subsistance sans distinguer le licite de l’illicite et au point d’en accuser son véritable Pourvoyeur.

L’entraînement et les instructions symbolisent l’adoration-et avant tout la prière prescrite. La guerre est la lutte contre les passions et l’ego malveillant, contre Satan et les gens diaboliques, et contre les mauvaises mœurs et les péchés afin de sauver le cœur et l’âme de la perdition éternelle.
Quant aux deux fonctions, l’une est d’accorder et de maintenir la vie, l’autre est d’adorer et de supplier le Donneur de vie, qui assure aussi sa continuité, et de se fier à Lui en toute sécurité.

En effet, seul l’Etre qui donne et crée la vie comme un miracle de l’art le plus brillant de Son Autosuffisance et comme une merveille de sa sagesse de Sa Seigneurie peut pourvoir la nourriture et ainsi maintenir cette vie et assurer sa continuité.

De qui d’autre pourrait-il s’agir ?! Veux-tu une preuve ? Les animaux les plus faibles et les moins rusés, à savoir les vers de fruits et les poissons, sont les mieux nourris. Ceci est aussi vrai pour les créatures les plus délicates et les plus impuissantes telles que les nourrissons et les petits des animaux qui reçoivent la meilleure nourriture.

Pour comprendre que le moyen de recevoir l’alimentation licite n’est pas proportionnel à la puissance et à la volonté de l’être, mais plutôt à son impuissance et à sa faiblesse, il suffit de comparer les poissons aux renards, les petits des animaux aux fauves et les arbres aux animaux.

Cela signifie que celui qui abandonne sa prière prescrite à cause de ses prétendus soucis concernant sa subsistance est semblable au soldat qui abandonne l’entraînement et déserte les tranchées du front pour aller mendier dans les marchés. Mais chercher soi-même sa sustentation dans les cuisines de la miséricorde du Pourvoyeur Généreux après avoir accompli la prière prescrite et ne pas vivre aux dépens des autres est une marque de noblesse. Ceci est même un acte d’adoration.

En outre, la nature humaine et nos facultés spirituelles montrent que l’homme est crée pour adorer Dieu. En effet, du point de vue de l’activité et des capacités nécessaire à sa survie, l’homme à lui seul ne peut même pas égaler le dernier des moineaux. Mais du point de vue du savoir, de sa dépendance de Dieu, de sa supplication et de l’adoration nécessaire pour sa vie spirituelle et éternelle, l’homme a valeur de monarque et de commandement des animaux.

O mon âme ! Cela signifie que si tu prends la vie matérielle pour dessein ultime et que tu te consacres à cette seule fin, tu ne dépasseras pas un moineau ou un simple soldat. Mais si tu prends la vie éternelle pour fin ultime, tu feras de la vie d’ici-bas un moyen pour l’atteindre et un champ de labour pour l’Au-delà, et si tu agis comme il faut, alors tu seras le grand chef des animaux, et un serviteur élu et suppliant de Dieu et Son hôte honoré et respecté dans ce monde.
Voilà deux chemins devant toi. Le choix t’appartient. Implore donc Le plus Miséricordieux des miséricordieux de te guider et de t’aider.

SAID NURSI

Valeur des prières prescrites

2008-10-20T12:03:00.000-07:00

QUATRIEME PAROLE

Au Nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux !
La prière est le pilier de la religion.(hadith,ad-Daylami,al-Musnad,2/404)

Si tu veux comprendre avec certitude combien la prière est précieuse et importante, qu’elle ne coûte quasiment rien et qu’elle peut être acquise sans beaucoup d’efforts, et combien est perdant et insensé celui qui ne l’accomplit pas, considère la parabole suivante :

Un souverain envoya deux serviteurs séjourner dans une de ses belles propriétaires situées à une distance de deux mois de trajet et leur offrit vingt-quatre pièces d’or chacun. Il leur enjoignit :

« Achetez-vous des billets et des provisions pour le voyage et tout ce dont vous aurez besoin pour votre séjour. A une journée d’ici, vous trouverez une station où vous prendrez selon votre fortune, la voiture, le train, le bateau ou l’avion. »
Après quoi les deux serviteurs prirent congé. L’un deux dépensa un peu d’argent jusqu’à la station pour une bonne affaire, satisfaisant ainsi son seigneur, ce qui multiplia sa fortune par mille.

L’autre serviteur dépensa vingt-trois de ses vingt-quatre pièces d’or aux jeux de hasard avant d’arriver à la station. Son compagnon lui dit alors : « Achète-toi donc un billet avec la pièce qui te reste, cela t’évitera de faire tout ce trajet à pied et affamé.

D’ailleurs, notre seigneur est noble et généreux. Peut-être aura-t-il pitié de toi et te pardonnera-t-il. Peut-être te laissera-t-on également prendre l’avion et ainsi nous arriverons à destination en un jour. Sinon, tu seras obligé de traverser seul, affamé et à pied deux mois de désert. » Il n’est pas étonnant de voir à quelle sorte de danger ce malheureux s’exposerait s’il ne suivait pas les conseils de son compagnon.

Maintenant écoute, ô homme qui ne s’acquitte pas de la prière ! Et ô mon âme rebelle qui n’y prend guère plaisir ! Ce souverain, c’est notre Seigneur et Créateur. Des deux serviteurs, l’un est le dévoué qui fait ses prières avec ferveur et l’autre est l’insouciant qui les néglige. Les vingt-quatre pièces d’or sont les vingt-quatre heures de vie par jours.

La propriété du souverain symbolise le Paradis, et la station la tombe. Le voyage est celui de l’homme vers la tombe, puis la résurrection et enfin l’éternité. Les conditions dans lesquelles ce long chemin est parcouru dépend des œuvres et de la pitié des gens.

Parmi les pieux, il y en a qui, comme l’éclair, parcourent en un jour une distance de mille ans, et d’autre qui traversent en un jour un trajet de cinquante mille ans à la vitesse de l’imagination. Le Glorieux Coran fait allusion à cette vérité dans deux versets (Coran, 22 :47 et 70 :4)

Le billet de voyage représente la prière. Une seule heure suffit pour les cinq prières et les ambulations qui les accompagnent. Comme est perdant, déraisonnable et injuste envers lui-même celui emploi ses vingt-trois heures cette vie terrestre qui est si courte, et n’emploie pas une seule heure pour la vie éternelle en la consacrant à la prière prescrite !

Si la raison admet qu’un homme puisse dépenser la moitié de ce qu’il possède pour un billet de loterie à laquelle mille autres participent, c’est-à-dire où il n’a qu’une possibilité sur mille de gagner, alors n’est-il pas insensé et idiot de ne pas donner le vingt-quatrième de ses bien pour un trésor éternel dont le gain est garanti à quatre-vingt-dix-neuf pour cent ?Celui qui prétend à l’intelligence ne saisira-t-il donc pas combien il est loin de la raison ?

Pourtant, la prière apporte la tranquillité de l’âme, du cœur et de l’esprit, et elle n’est guère difficile pour le corps. En outre, les bonnes actions quotidiennes de celui qui accomplit ses prières, s’il les fait avec de bonnes intentions, auront valeur d’actes d’adoration. Ainsi, il peut faire passer tout le capital de sa vie pour le compte de l’Au-delà : en un sens il rend éternelle sa vie éphèmère.

SAID NURSI

Le Choix de la Bonne Foi

2008-10-20T11:54:00.000-07:00

TROISIEME PAROLE

Au Nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux !
O hommes ! Adorez votre Seigneur… (Coran,2 :21)
Si tu veux comprendre les avantages et le bonheur que procurent la prière, et la perte et la destruction qu’engendrent le vice et la dissipation, écoute cette petite histoire allégorique :

Un jour, deux soldats reçurent l’ordre de partir pour une ville lointaine. Ils voyagèrent ensemble jusqu’à ce que leur chemin bifurquât. Là se trouvait un homme qui leur dévoila ceci :

« La route de droite est sans danger. D’ailleurs, neuf personnes sur dix qui l’emportent gagnent de grands profits et voyagent facilement.
En revanche, celle de gauche ne présente aucun intérêt et neuf personnes sur dix y subissent des préjudices. Toutefois, les deux personnes de la même longueur, à la différence près que ceux qui choisissent celle de la gauche où il n’y a ni loi, ni ordre ni autorité, voyagent sans bagages et sans armes, ils semblent donc jouir d’une légèreté apparente et d’un confort illusoire.

Quant à ceux qui suivent le chemin de droite où règne une organisation militaire, ils doivent obéir aux lois, porter leurs sacs et leurs lourdes armes officielles avec lesquelles ils peuvent triompher de tout ennemi. »
Après avoir écouté le sage, le soldat bienheureux emprunta le chemin de droite et chargea son dos d’un fort lourd, libérant ainsi son cœur de milliers de craintes et de servitudes.

Quant aux malheureux soldats, comme il ne voulait pas s’assujettir à une quelconque autorité, il déserta pour prendre la voie de gauche. Certes, il n’avait pas cette charge sur le dos, mais des milliers d’obligations et de craintes subjuguaient son esprit.

Sur son chemin, il demandait l’aumône ici et là et tremblait devant tout malheur. Une fois arrivé à destination, on le punit pour sa désobéissance et sa désertion.En revanche, le soldat qui aimait l’ordre militaire, qui conservait son sac et ses armes prit le chemin de droite en toute tranquillité d’âme et de conscience. Il n’avait pas peur et ne se sentait obligé envers personnes.
Il arriva enfin dans la cité rêvée, où l’attendait une récompense digne d’un noble soldat ayant mené à bien sa mission.

O âme rebelle ! Sache donc que les deux voyageurs, l’un est celui qui se soumet aux lois Divines et l’autre est révolté qui n’en fait qu’à sa tête.Le chemin est le cours de la vie qui prend sa source dans le monde des esprits et passe par la tombe pour aboutir au monde de l’éternité. Le sac à provision et les armes sont la prière et la dévotion. Si la prière peut paraitre une demande pénible, en réalité elle est paix et soulagement ineffables.

Car celui qui est la fait, atteste qu’il n’ya de divinité que Dieu (achadou an la illaha illa Allah ) et qu’il n’est d’autre Créateur et Pourvoyeur que Lui. Lui Seul peut donner le bien et le mal. Il est Le Tout Miséricordieux, dont la munificence et la commisération sont abondantes. Avec la foi, le croyant voit dans chaque événement une porte menant aux trésors de la Miséricorde de Dieu à laquelle il frappe grâce à la supplication.

Se rendant compte que son Seigneur contrôle tout, il se réfugie en Lui. En se fiant et en se soumettant entièrement à a Dieu, il résiste aux malheurs. Sa foi lui procure ainsi une sécurité absolue. Comme chaque bonne action, le courage aussi résulte de la foi et de la dévotion loyale à Dieu. Comme chaque mauvaise action, la lâcheté résulte de l’égarement.

Si la Terre explosait comme une gigantesque bombe, cela n’effraierait pas les serviteurs de Dieu aux cœurs éveillés-ils pourraient même contempler avec admiration ce phénomène témoignant de l’extraordinaire Pouvoir Divin. En revanche, le philosophe pervers, renommée pour sa raison éclairée mais dont le cœur s’est éteint, se mettrait à trembler en voyant une comète de peur qu’elle ne s’écrase sur la terre.

Les besoins de l’homme étant illimités, ses ressources semblent quasiment nulles ; exposé à d’infinies calamités, le pouvoir de l’homme passe pour inexistant. Ses ressources et sa puissance n’atteignait peut-être que la portée de sa main, mais ses espoirs, ses désir et ses difficultés s’étendent jusque là où s’étend son imagination.

Si l’on n’a pas totalement perdu sa clairvoyance, on comprendra combien la prière, la confiance en Dieu, la croyance en Son Unité et la soumission à Lui sont un grand bonheur et un bienfait sublime pour l’âme humaine si impuissante et si pauvre. On sait que l’on préfère toujours prendre un chemin sans danger même s’il s’en présume un autre avec une éventualité de danger sur dix. Or, la voie de la servitude dont il s’agit ici est sans danger.

De plus, elle nous offre neuf probabilités sur dix de trouver un trésor de béatitude éternelle. Quant à la voie de la débauche et de perversion, l’on n’y gagne rien selon l’aveu du pervers lui-même. Et il est incontestablement établi par les témoignages accumulés et unanimes de nombreux experts et observateurs, ainsi que par les saintes personnes et les gens éclairés, doués de discernement, qu’il n’ya neuf probabilités sur dix d’y trouver la déchéance et le malheur éternel et destructeur.En résumé, le bonheur éternel et le bonheur temporel résident dans la prière et la servitude à Dieu.

C’est pourquoi nous devons sans cesse dire « Louange à Dieu pour notre soumission à Lui et pour Son secours ! » et Le remercier pour la grâce de l’Islam

Said Nursi

La voie du bonheur

2008-10-20T09:29:00.000-07:00

DEUXIEME PAROLE

Au Nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux !Ceux qui croient à l’invisible (Coran, 2 :3)

Si tu veux comprendre quel grand bonheur et quelle faveur, quel plaisir et quelle sérénité se trouvent dans la croyance en Dieu, écoute et considère bien cette parabole :Un jour, deux hommes partirent en voyage pour affaires et pour loisirs. L’un d’eux, orgueilleux et malheureux, s’en alla d’un côté, l’autre, humble et bienheureux, prit l’autre direction.

L’homme orgueilleux, étant aussi égoïste que pessimiste, se retrouve dans un endroit qui lui semble être très mauvais, parce qu’il voit tout en noir. Il y voit partout de pauvres malheureux qui se lamentent sous le joug et l’effet dévastateur de tyrans redoutables et injustes. Où qu’il aille, la même situation funèbre et cruelle se présente à lui.

Le pays entier prend la forme d’une maison de deuil. Pour ne pas ressentir l’effet de ce triste état douloureux où tout le monde lui semble être ennemi et étranger, et où partout gisent d’effrayants cadavres et des orphelins pleurant de désespoir, il ne trouve de refuge que dans l’ivresse. Et sa conscience le tourmente continuellement.

L’autre homme, pieux serviteur de Dieu en quête de la Vérité et pratiquant les bonnes mœurs, se retrouve dans un endroit qu’il considère des plus beaux. En y entrant, il aperçoit de grandes festivités publiques. Le bonheur jaillit de toutes parts, tout est en fête, partout se retrouvent des lieux d’invocation où l’on est emporté par la joie et l’extase.

Il voit tout le monde comme des amis et des proches. Il remarque dans tout le pays des célébrations de démobilisation générale accompagnées de vivats et d’acclamations de reconnaissance. Il entend aussi des sons de tambours et de musique accompagnant les proclamations de la Grandeur et l’Unicité de Dieu (« Dieu est le plus Grand ! » et « Il n’y ya de dieu que Dieu ! « ) qui annoncent l’heureuse mobilisation de nouveaux soldats.

Au lieu de s’être affligé par sa propre peine et par celles des autres comme le fit le premier homme malheureux, celui-ci, le bienheureux, est content et heureux tant pour son propre bonheur que celui des autres. Aussi loue-t-il le Seigneur pour les bonnes affaires qu’il a faites.

Lors de son retour, le bienheureux rencontre l’autre homme. Il comprend sa situation et lui dit : »As-tu perdu l’esprit ? La laideur que tu vois dans ton monde extérieur doit sûrement être le reflet de ton monde intérieur pour que tu prennes ainsi les rires pour des lamentations et que tu t’imagines que la démobilisation n’est que pillage et dépossession .

Reprends-toi et purifie ton cœur pour que ce voile sombre se lève de tes yeux et que tu puisses voir la vérité. Car ce royaume, qui est dirigé par un Souverain très Juste, Miséricordieux, Compatissant, Puissant et qui instaure l’ordre et veille tendrement sur Ses sujets, et où sont exposées les œuvres montrant le progrès et la perfection ne saurait être comme ton imagination le représente. »Suite à cela, cet homme malheureux reprit ses sens et se repentit. 3

Oui, la boisson m’a fait perdre la raison, dit-il avec remords, que Dieu soit satisfait de toi !Tu m’as sauvé d’un état infernal ! »O mon ego malveillant ! Sache que le premier homme représente les mécréants ou les pervers insouciants. A ses yeux, le monde est une vaste maison de deuil où tous les êtres vivants sont des orphelins se lamentant de la séparation et de la disparition qu’apporte la mort.Les hommes et les animaux sont des vagabonds errant seules et sans famille, déchiquetés par les griffes de la mort.

Les corps énormes tels que les montagnes et les mers passent pour de terribles dépouilles sans âme. Beaucoup d’autres illustrations plus douloureuses, plus accablantes et plus terrifiantes encore, qui proviennent de son incrédulité et son égarement, le tourmentent spirituellement.

Quant à l’autre homme, il représente le croyant, celui qui reconnaît son Créateur et Lui fait confiance. Il voit ce monde comme un lieu d’invocation du Très Clément, un champ d’instruction pour les hommes et les animaux et un lieu d’épreuve pour les humains et les djinns.

La mort des animaux et des êtres hu mains est une démobilisation.Ceux qui ont accompli leurs devoirs quittent ce monde éphémère pour un autre, plus heureux et sans troubles. Ainsi se libèrent des places pour que de nouveaux fonctionnaires puissent à leur tour venir accomplir leurs tâches.

Quant aux naissances de tous les animaux et de tous les êtres humains, elles correspondent à la mobilisation de nouveaux soldats, à un appel aux armes et à une entrée en fonction. Chaque être animé est un joyeux soldat régulier, un honnête fonctionnaire satisfait.

Et tous les sons sont soit des glorifications et des invocations récitées au début d’une mission, et des remerciements et des joies quant celle-ci est achevée, soit des mélodies qui naissent du plaisir de l’activité elle-même. Selon la vision du croyant, toutes les créatures sont chacune un serviteur aimable, un fonctionnaire sympathique et un livre agréable de son Seigneur Généreux et Maître Miséricordieux.

De sa croyance émanent et se manifestent beaucoup d’autres vérités semblables qui sont très subtiles, exaltées, plaisantes et douces.La croyance en Dieu porte donc la graine de l’Arbre de Touba du Paradis, alors que l’incrédulité dissimule la graine de l’Arbre Zaqqoum de l’Enfer.

Cela signifie que le vrai salut et la sécurité ne se trouvent que dans l’Islam et la croyance. Nous devrons donc constamment dire :« Louange à Dieu, pour la religion de l’Islam et pour la croyance parfaite ! »

Said Nursi

La valeur de Bismillah

2008-10-20T09:19:00.000-07:00

Bismillahirrahmanirrahim

On commence tout bienfait par « Bismillah au Nom de Dieu).De même, nous entamons notre discours par ce mot.

Ô mon âme ! Sache que cette parole sacrée est un signe de l’Islam et l’invocation continuelle de tous les êtres dans le langage de leur dispositions :Si tu souhaites saisir la porté de la puissance inépuisable de « Bismillah » et son abondance intarissable, écoute cette parole :

Il faut au nomade qui parcourt les déserts arabes prendre le nom d’un chef de tribu et se placer sous sa protection afin de subvenir à ses besoins et être à l’abri des malfaiteurs.

Faute de quoi, confronté dans sa solitude à d’innombrables ennemis et besoins, il sera désemparé. C’est dans ces circonstances que deux hommes entreprirent une excursion en pays désertique .

L’un , modeste, se réclamait d’un chef, tandis que l’autre, vaniteux, refusait d’en dépendre.

Le premier voyagea partout en toute sécurité. Lorsqu’il rencontre des bandits, il dit : »J e voyage au nom de tel chef » et on le laisse en paix. Lorsqu’il pénètre dans quelque tente cette affiliation lui vaut le respect.
Le second, orgueilleux, fut accablé d’indicibles malheurs tout au long de ses pérégrinations .Devenu extrêmement peureux et réduit à demander l’aumône, il subit avilissement et humiliation.

Ô mon âme arrogante !Tu es ce nomade et ce monde, le désert. Ton impuissance et ton indigence ainsi que tes ennemis et tes besoins sont infinis. Puisqu’il en est ainsi, cherche donc refuge auprès de l’Eternel Possesseur et Souverain de cet endroit désolé, afin de ne pas avoir à demander la charité à toutes les créatures et trembler en face de tout malheur.

En effet, ce mot est un trésor si inépuisable que ton impuissance et ton intelligence illimitées te tiens à une puissance et une miséricorde infinies et qu’il transforme ces défauts en intercesseurs les plus valables dans la Cour de Tout –Puissant et Miséricordieux.

On peut comparer celui qui agit par ce mot à un homme qui s’est engagé dans l’armée. Parce qu’il devient le porte parole de la loi et de l’Etat, il ne craint plus personnes ; grâce à cela il accomplit sa mission en bonne et due forme, brave tous les défis.

Nous avons déclaré, au départ ; que tous les êtres invoquent Dieu dans le langage de leur dispositions.

Par exemple, tu vois qu’un seul homme réunit les habitants de toute une ville et les force à partir vers d’autres lieux pour les assigner à différentes tâches .Ne comprends-tu pas que cet homme n’agit ni en son nom ni par sa force propres, mais, que c’est un soldat agissants au nom de l’Etat et par la puissance d’un souverain ?

De même, toute chose agit au Nom de Dieu .C’est pourquoi des semences minuscules supportent des arbres gigantesques, fardeau comparables, pour eux, à des montagnes. « Au Nom de Dieu »,répète continuellement les arbres qui nous offres les fruits, à lui abondamment octroyés par les trésors de compassion du Miséricordieux. « Au Nom de Dieu » témoignent les jardins, Cuisine où le Pouvoir divin prépare en même temps de savoureux mets tous différent les uns des autres. C’est au Nom de Dieu qu’exaltent les animaux bénis comme la vache, le chameau, l’agneau et la chèvre. Ils deviennent une source d’où coule le lait. Un présent de la Prodigalité du Miséricordieux : ces bêtes nous offrent, en effet, au Nom du Nourricier par excellence, leur lait, un aliment des plus onctueux et des plus purs, une eau de jouvence.

De même , les fines racines soyeuses de plantes percent ainsi la roche et la terre dures et s’y frayent un chemin en invoquant le Nom de Dieu et Sa Munificence :grâce à cette invocation, les autres éléments se mettent à leur dispositions.

Au-dessus de la terre, les arbres déploient leur branches et portent leur fruits. Dans le souterrain, les racines se déploient et évoluent en ramifiant au travers de la roche dure et de la terre ;les délicates feuilles vertes conservent leur humidité malgré l’excessive chaleur d’été. Tout cela porte un coup dur aux naturalistes et leur présente la preuve tangible que même la solidité et le chaleur auxquelles ils se fient sont, en fait, subordonnées. En effet, des racines soyeuses et délicates fendent les roches se conformant , comme le bâton de Moise (pAsl) ;au décret divin :

« Nous dîmes : Frappe le rocher avec ton bâton ! »(1)
Et dans leurs extrêmes, ces feuilles récitent, l’instar du corps d’Abraham, le verset : « ô Feu , sois pour Abraham une fraîcheur salutaire »

Puisque l’univers entier invoque le Nom de Dieu dans le langage de sa disposition et nous offre, en ce nom, les bienfaits divins, nous devons également invoquer Dieu lorsque nous donnons ou acquérons quelque chose. Alors, nous ne devons pas emprunter aux insoucieux qui ne donne pas au Nom de Dieu .
Si tu dis : « Nous rétribuons les personnes qui nous rendent service. Mais Dieu qui est Le Propriétaire réel de tous les biens qu’exige-t-Il de nous ?

En contrepartie de ces précieux bienfaits, le prix que le Veritable Bienfaiteur demande se résume en trois points :

-l’invocation

-la reconnaissance

-la méditation
Cela signifie : invoquer le Nom de Dieu au début ; le remercier à la fin par la formule « Dieu soit loué ».Méditer entre les deux pour comprendre que ces bienfaits sont de précieuses merveilles artistiques et de miracles qui témoignent de la Puissance de l’Absolu (Samed) et un présent de Sa miséricorde .

Quelle stupidité, que de se prosterner devant un serviteur, parce qu’il t’apporte un présent de grande valeur de la part de son souverain, dans l’ignorance du maître de ce cadeau !Quelle pire absurdité que de louer et d’aimer les bienfaiteurs apparents en oubliant le Véritable Bienfaiteur !...

ô mon âme !Si tu refuses une telle absurdité, donne et prends, commence tout et agis donc au Nom de Dieu. Cela te suffira.

Said Nursi

Yavuz Sultan Selim

2008-04-30T14:20:00.000-07:00

Yavuz Sultan Selim, ayant triomphé partout dans sa vie, perd contre un petit abcès (çiban).Passant ses derniers jours auprès de Hasan Can, Yavuz S .Selim demande à Hasan Can :
-Hasan, c’est quoi cette tête ?
-Il est temps d’aller rejoindre Allah ,mon sultan.
Yavuz sourît :
-Mon cher Hasan, avec qui croyait-tu que nous y étions depuis tout ce temps ?

Empire Ottoman/,double waw

2008-04-30T14:13:00.000-07:00

Dans l’empire Ottoman, on appelle hünkar mahfili, là ou les rois font leur prière.Sur La porte de cette petite chambre,(piece) figure un double waw(lettre arabe).Dans l’alphabet arabe la lettre double waw signifie aussi le chiffre 66,ce qui correspand à la façon d’ecrire Allah en arabe.
Cette porte qui s’ouvre à l’interieur de la piece, est un peu plus petite que la taille d’un Homme. Afin que lorsque le roi entre dans cette piece, il puisse baisser la tete, regarder par tete, et se souvienne qu’il existe, un Dieu unique, Allah , plus puissant que lui.

Fatih Sultan Mehmet/histoire du fétu

2008-04-30T14:08:00.000-07:00

Après la conquête de Istanbul, Fatih Sultan Mehmet entrant sur la place forte (surlar), Une femme lui apporte du babeurre (ayran). Fatih se trouvant sur son cheval, prend le ver mais dans ce dernier Il y voit un fétu (la paille).Un moment il pense à le sortir de son ver mais pour ne pas faire honte à la femme, pour pas qu’elle se sente gêné sur le coup, Fatih décide de garder le fetu dans son ver, et continue de boire avec .En le buvant le fétu s’approche de sa bouche et Fatih souffle à chaque fois pour le faire éloigner .Une fois terminé, il redonne le ver à la femme et demande :
»Just par curiosité, vous n’avez pas remarqué le fétu dans le ver »
la femme reste silencieuse un moment et répond par la suite
» mon Seigneur, vous combattez sur le front depuis ce matin, vous avez encore la sueur sur le front, vous devriez avoir chaud, donc pour éviter que vous tombiez malade en le buvant tout d’un coup, c’est mois qui est mis ce fétu exprès

L'arbre de prière pour les enfants:)

2008-04-30T05:46:00.000-07:00

LA Presentation de l’arbre
L’arbre comporte 4 grandes branches qui correspandent chacunes à chaque semaine du mois (4semaine dans un mois), 31 petites braches qui corresapandent aux jours,
Dans chaque petite branches, vous trouverez 5 feuilles qui s’accordent avec les 5 prières de la journée,
De plus, dans chaque petite branches, il ya une pomme qui s’imbolise l’aumône (sadaqua) que l’on va donner dans la journée.

En résumé :

Grande Branches : Les Semaines
Petites Branches :Les Jours de La semaine
Les FEUILLES :les 5 prières de la journée
La Pomme :l’aumône de la journée

COMMENT SE SERVIR DE CET ARBRE ?
Au début de chaque mois, on commence avec la 1ere grandes branche,
Une fois que la prière est faite, on colorie en vert une feuille de la petite branche,
Si vous ratez l’heure de la prière, vous le coloriez en jaune,(mais vous rattrapez quant même votre prière )
Quant à la pomme, on le colorie on rouge

quel est le but?
Le but est d’inciter les enfants à faire leur prière, leur faire prendre l’habitude
Mais aussi leur apprendre à être patient,
Une fois l’arbre ait terminé, il va falloir offrir des cadeaux aux enfant, et oui :)
RESPECTER LES PARENTS :

Si l’enfant reste sage dans la journée, on colorie la petite branche en marron, sinon en noir.

Attention : Respecter les règles suivantes ;

1/ Expliquer à l’enfant que l’on fait la prière pour l’amour d’Allah……………
2/Afficher la foto (l’arbre) dans la chambre de l’enfant.
3/Si l’enfant en a marre, les parents doivent prendre le relais pour continuer à colorier :)
4/ la Prière doit être fois à temps, l’enfant ne doit pas choisir le moment de la prière

5/A la fin de la 1ere semaine, l’enfant peut en avoir marre. dans ce cas la ,l’inciter de nouveau avec des cadeaux par exemple :)
6/photocopier le dessin et le distribuer absolument aux enfants de votre entourage,
Ce qui va inciter les enfants a faire leur prière,

Qabil Et Habil

2008-04-28T11:42:00.000-07:00

qabil et habil

par le nom de dieu,

le très-miséricordieux, le miséricordieux.(sourat al-‚a^raf / 176) ce qui signifie:

"rapporte les récits, puissent-ils réflechir”

nombreux sont les récits dans le qour'an honoré qui rapportent les nouvelles de certaines communautés antérieures.

celui qui étant bien guide, aura suivi les messagers, Allah lui donne un pouvoir sur terre. en revanche, celui qui dément, se rebelle et qui est mécréant, Allah le menace du châtiment, il périt et fait figure pour de moralité pour ceux qui viendront après lui.

après que la dame hawwa' et notre maitre 'adam ^alayhi salâmfurent descendus du paradis, elle accoucha 40 fois. a chaque fois elle donnait naissance à un garcon et à une fille. notre maitre 'adam ^alayhi salâm le prophète messager, qui était sur la religion de l'Islam, donnait pour épouse au male de chaque grossesse la fille d'une autre grossesse afin que les humains se multiplient.

il n'était pas permis au garcon d'épouser sa soeur jumelle.

avec qabil était née une soeur très belle qui s'appelait iqlimiya' et avec habil était né une soeur de moindre beauté qui s'appelait liyoudha. qabil voulut contredire la loiet épouser sa soeur jumelle iqlimiya' par désir de sa beauté au lieu de la jumelle de son bon frère habil.

qabil discuta avec son frère habil.

or notre maitre adam ^alayhi salâm leur ordonna de presenter une offrande. c'est ce par quoi l'on se rapproche de l'agrément de Allah^azza wa jall – qui à la perfection absolue exempte de tout défaut-, qu'il s'agisse d'un sacrifice ou d'une aumône. ensuite adam ^alayhi salâm prit le chemin de la mecque pour effectuer un pèlerinage à la maison sacrée.

habil le bon avait du bétail, qabil avait des plantations.habil donna pour offrande un gros belier qu'il prit du meilleur de son troupeau pour le donner en offrande, recherchant par là l'agrément de Allah soubhanahou wa ta^ala – gloire à lui qui a la perfection absolue exempte de tout défaut -. Allah ^azza wa jall l'accepta de lui et donna en signe de son acceptation un feu qui descendit du ciel, qui prit l'offrande et ce belier fut élevé au paradis, tout comme il a été dit, et il resta là à paitre jusqu'à ce qu'il soit une compensation pour 'isma^il ^alayhi salâm.

Quant à qabil, il ne faisait pas partie des gens de l'obéissance et de la piété. il présenta une botte d'épis de mais il choisit les plus mauvais de ses champs. ayant trouvé dedan sun bel bel épis, il l'enleva et le mangea, il était trop avare pour presenter le bon.

c'est alors que le chaytan suggéra à qabil d'assasiner son frère et de commettre par celà le plus grand des péchés après l'association à dieu, à savoir tuer une personne don't Allah a interdit de prendre la vie hormis selon le droit.qabil menace son frère habil le bon qui était plus fort que lui, de l'assassiner, mais il lui répondit qu'il ne craignait que Allah le seigneur des mondes et qu'il ne ferai pas la meme chose que lui.la "nafs” de qabil lui facilita cette désobéissance et l'encouragea en lui présentant l'assassinat de son frèrecomme quelque chose de négligeable. on rapporte qu'il ne savait pas comment le tuer.

'iblis le maudit vint à lui avec une forme portent un oiseau et il se mit à le frapper sur sa tête avec une pierre pour apprendre ainsi à qabil comment faire avec son frère.ensuite qabil alla trouver son frère, emportant avec lui un grosse pierre. le trouvant endormi, il se rapprocha de lui en cachette pour ne pas le reveiller et en un instant il le frappe avec cette pierre sur la tête et la lui fracassa. le sang coula jusqu'à la mort. il fut ainsi le premier à avoir assassiné quelqu'un sans droit.

lorsque qabil eut assassiné son frère, il se mit à réfléchir: "que faire maitenant?”il mit son frère assassiné dans un sac d'animal et le transporta autour de ses épaules.il marcha avec dans les prairies jusqu'à ce que le corps de habil commence à changer. qabil sentit les fauves et les oiseaux rôder tout autour et au-dessus de lui, attendant qu'il jette le cadaver pour le consommer.tandis qu'il était ainsi, perdu dans sa réflexion,

deux corbeaux virent et se combatirent devant qabil. l'un d'entre eux tua l'autre puis se posa au sol pour lui creuser un trou avec son bec.bien que qabil connut l'enterrement,

il avait laissé son frère à la surface de la terre en signe de rabaissement. Allah envoya un corbeau qui creusa la terre et la dispersa avec son bec sur le corp de habil pour l'enterrer. c'est alors que qabil dit:

"malheur à moi, serais-je incapable de faire comme ce corbeau pour dissimuler le cadaver de mon frère?”

il passa au nombre de ceux qui ont regretté, ayant vu ainsi l'honneur que Allah ta^ala avait accordé à habil le bon puisqu'il avait chargé pour lui un corbeau qui l'avait recouvert.

par la suite notre maître adam ^alayhi salâm, hawwa' et leurs enfants furent mécontent de qabil en raison de l'assassinat de son frère. lorsqu'ils surent où il était enterré, ils vinrent auprès de sa tombe et pleurèrent des jours pour la perte de habil. or qabil étant sur le sommet d'une montagne, un taureau le percuta et il tomba au bas de la montagne et mourut.nous rappelons que qabil qui avait assassiné son frère habil était musluman, tout comme la totalité des enfants de 'adam qui étaient presents à son époque. il n'était pas mécréant mais il était désobéissant, ayant commis un grand péché en assassinat son frère injustement.

l'origine de ce récit et son résumé est cite dans le qur'an pour metre en garde les fils de isra'il de l'envie qu'ils avaient manifesté à l'égard de notre maître Mouhammad et à l'égard de son appel, afin de montrer que la jalousie peut mener à des conséquences difficiles tout comme cela eut lieu entre qabil et habil le bon.

L'Histoire de la Ka'bah

2008-04-28T10:15:00.000-07:00

Il est un devoir pour chaque musulman de connaître un minimum l'histoire de la Maison Sacrée, la Ka'ba.

Il y a un certain nombre de versets du Qour'aane qui relatent la construction de cet édifice par Ibrâhim (alayhis salâm) (Abraham) et son fils, Ismâil (alayhis salâm) (Ismaël).

Ibrâhim (alayhis salâm), après avoir passé une partie de sa vie en Iraq, émigra vers la terre bénie du Châm (qui recouvrait à l'époque la Syrie, la Palestine et l'actuel état d'Israël.) C'est pendant son séjour là-bas qu'il reçût l'ordre de la part d'Allah de conduire son épouse Hadjra (Hagar) (alayhas salâm), et son fils (qui était encore un bébé) Ismâil vers un endroit déterminé où il aurait à reconstruire plus tard la Maison d'Allah. Le Qour'aane fait allusion à ceci en ces termes : " Et quand Nous indiquâmes pour Abraham le lieu de la Maison (La Ka'ba) (en lui disant): "Ne M'associe rien; et purifie Ma Maison pour ceux qui tournent autour, pour ceux qui s'y tiennent debout et pour ceux qui s'y inclinent et se prosternent". " Djibraîl (alayhis salâm) les conduisit alors vers une plaine aride et désertique, une plaine qui allait devenir plus tard la ville de Makkah. Comme le moment n'était pas encore venu de bâtir la Ka'ba, Ibrâhim reçut l'ordre de laisser à cet endroit son épouse et son fils et de retourner vers le Châm. Au moment de partir, Hadjra (alayhas salâm) lui demanda la raison de son geste, mais il ne répondit rien. Lorsqu'elle le questionna à nouveau, elle finit par apprendre que c'est Allah qui lui avait donné l'ordre d'agir ainsi, et de les laisser dans cet endroit désertique. Elle fut alors rassurée, car ayant la conviction qu'Allah ne les abandonnerait pas. Ibrâhim (alayhis salâm) s'éloigna donc, puis lorsqu'il fut hors de portée de leurs regards, il se retourna dans leur direction et fit les invocations suivantes, qui sont reprises dans le Qour'aane : " Et quand Abraham supplia: "O mon Seigneur, fais de cette cité un lieu de sécurité, et fais attribution des fruits à ceux qui parmi ses habitants auront cru en Allah et au Jour dernier", le Seigneur dit: "Et quiconque n'y aura pas cru, alors Je lui concéderai une courte jouissance (ici-bas), puis Je le contraindrai au châtiment du Feu (dans l'au-delà). Et quelle mauvaise destination". " " O Notre Seigneur, j'ai établi une partie de ma descendance dans une vallée sans agriculture, près de Ta Maison sacrée (la Ka'ba), - O notre Seigneur - afin qu'ils accomplissent la Salât. Fais donc que se penchent vers eux les coeurs d'une partie des gens. Et nourris-les de fruits. Peut-être seront-ils reconnaissants? " Après quoi, il effectua le voyage du retour. La suite du récit relatant ce qui s'est passé pour Hadjra (alayhas salâm) et Ismâil (alayhis salâm) est assez long et nous ne l'aborderons pas (tous les détails sont mentionnés dans un Hadith rapporté par l'Imâm Boukhâri r.a .) ; nous allons passer directement à l'épisode qui nous intéresse. Quelques années plus tard, alors qu'Ismâil (alayhis salâm) était devenu un jeune homme, son père vint le rendre visite à Makkah et lui annonça qu'il avait reçu l'ordre d'Allah de bâtir une Maison qui sera dédiée à Son adoration. Il lui demanda alors de l'aider dans cette tâche très importante. Djibraîl (alayhis salâm) avait déjà indiqué à Ibrâhim (alayhis salâm) l'emplacement originel de la Ka'ba, où il ne subsistait plus qu'une petite colline. Il mirent ainsi à jour les fondations restantes de la Maison et commencèrent les travaux à partir de là. Le Qour'aane nous relate ceci : " Et quand Abraham et Ismâil élevaient les assises de la Maison: "O notre Seigneur, accepte ceci de notre part! Car c'est Toi l'Audient, l'Omniscient". " C'est ainsi que la Ka'ba fut à nouveau bâtie. " A nouveau ", car certains versets du Qour'aane, mais aussi des Traditions laissent comprendre que la Ka'ba existait déjà avant Ibrâhim (alayhis salâm) Cependant, il ne restait plus à son époque que les fondations, recouvertes par la terre. La question qui se pose alors est de savoir quand, pour la première fois, la Ka'ba a été bâtie. A ce sujet, il n'existe pas de traditions authentiques et claires. Cependant, il y a un certain nombre de récits historiques qui disent qu'au tout début de la création de ce monde, l'emplacement où se trouve la Ka'ba fut la première chose à avoir émergé de l'eau, qui recouvrait alors la terre entière, sous la forme d'une écume blanche qui se solidifia peu à peu. Par la suite, les autres terres émergèrent à partir de cette petite portion. D'après d'autres traditions, il apparaît que ce furent les anges qui bâtirent les premiers la Ka'ba, à l'image du "Bait-oul-Ma'mour " (la Maison visitée) qui se trouve au septième ciel, et autour duquel les anges faisaient le " Tawâf ". Cette Maison bâtie par les anges resta à l'abandon, et ce fut Adam (alayhis salâm) qui, beaucoup plus tard reçut l'ordre de la rénover. Cette construction resta intacte jusqu'à l'époque de Nouh (alayhis salâm) (Noé), puis au moment du Déluge, elle fut élevée au ciel. L'endroit où elle était située fut ainsi perdu, et ce fut Ibrâhim (alayhis salâm), qui eut l'honneur, après que l'emplacement exact lui fut montré, de bâtir à nouveau la Maison. Après cette construction d'Ibrâhim (alayhis salâm), elle sera, à travers les siècles, détruite entièrement puis rebâtie en plusieurs fois ; ce fut d'abord la tribu des " Djourhoum ", puis les Amalécites et les Qouraichites qui vont la reconstruire, à la suite d'un incendie qui la détruisit partiellement. Le Prophète (sallallâhou alayhi wa sallam) était âgé de 35 ans quand cela eut lieu. L'édifice bâti par les Qouraichites différait cependant sur certains points par rapport à celui d'Ibrâhim. Comme ils manquaient de moyens, ils ne purent respecter les dimensions initiales de la Ka'ba, et une partie de celle-ci resta à l'extérieur du bâtiment (" le Hatîm "). Autres modifications qu'ils apportèrent : le bâtiment comportait à l'origine deux portes au niveau du sol, une sur le côté Ouest et l'autre sur le côté Est. Au moment de la reconstruction, ils ne conservèrent qu'une porte et la suréleva par rapport au sol, afin de pouvoir contrôler l'accès vers l'intérieur de la Ka'ba. Il est rapporté de Aîcha R.A. qu'une fois, le Prophète (sallallâhou alayhi wa sallam) lui fit part de son désir de détruire l'édifice bâti par les Qouraichites et de la construire à nouveau sous sa forme originelle. Mais il n'en fit rien, de crainte que cela ne trouble les personnes qui s'étaient nouvellement converties à l'Islam . Durant le court laps de temps où il fut " Amîr " (responsable) de la ville de Makkah, Hazrat Abdoullah Ibné Zoubeîr R.A. réalisa ce désir du Prophète (sallallâhou alayhi wa sallam) et il fit bâtir à nouveau la Maison, encore une fois à la suite d'un incendie qui détruisit une partie de la Ka'ba. Mais quelque temps après son assassinat pas Hadjâj Bin Youssouf, ce dernier détruisit complètement l'œuvre de Ibné Zoubeîr R.A. et rendit à la Ka'ba l'apparence que lui avait donnée les Qouraichites. Par la suite, d'autres gouverneurs voulurent rebâtir la Ka'ba selon le vœu du Prophète (sallallâhou alayhi wa sallam), mais un grand savant de l'époque, l'illustre Imâm Mâlik r.a., émit une fatwa pour s'y opposer, car il craignait que cela ne devienne une sorte de loisir pour les dirigeants successifs de la ville sacrée, et que chacun essaie par une reconstruction de la Ka'ba de laisser son nom gravé dans l'Histoire. La dernière construction de la Ka'ba fut l'œuvre du Sultan Mourâd Khân, après que la Ka'ba eut été endommagée par une inondation. Cette construction est celle qui existe encore à ce jour, bien qu'il y eut entre temps des rénovations et des travaux de réfections qui furent réalisés. Wa Allâhou A'lam !Et Dieu est Plus Savant !

La description des Croyants

2008-04-28T10:07:00.000-07:00

Assalamou 'alaykoum wa rahmatouLlahi wa

barakatouhou,

BismiLlahi Rahman ar Rahim,

La description des Croyants Par l'Eleve des Compagnons al Hassan al Basri
(m. 110 de l'Hégire)

Salama ibn 'Amir a dit :

Nous fimes la prière du vendredi avec al Hassan al Bassri, et lorsque nous terminâmes, nous nous regroupâmes autour de lui ;

il se mit alors à pleurer d'une manière intense, on lui demanda :

"Que t'arrive-t-il ? qu'Allah te fasse miséricorde ? Alors que durant ton sommeil le Paradis t'a été annoncé ? "Ses pleurs devinrent plus intenses et il dit : Et comment ne pleurerais-je pas alors que si l'un des compagnons du Prophète, sallallahu 'alaihi wa salam, entrait par cette porte de la mosquée, il ne reconnaîtrait que la direction vers laquelle [on se tourne pour prier].

Puis il ajouta : Loin s'en faut ! Les souhaits ont fait périr les gens, ont donné des propos sans actes, une connaissance sans patience et une foi sans certitude ; pourquoi vois-je des hommes et ne vois-je pas d'esprit, et entends-je des bruits légers et ne vois-je ni monture ni compagnon ? Par Allah ! Les gens sont entrés puis sont sortis, ils ont su et ils ont blâmé, ils ont interdit puis ils ont rendu licite. Certes, la religion de l'un d'entre vous est [semblable à un] brin de paille sur sa langue, si on lui demandait : Crois-tu au Jour de la rétribution ?

Il répondrait ; Oui ! Par le Maître du Jour de la rétribution ! Il ment.Certes, parmi les comportements du croyant, il doit avoir une force dans la religion, une fermeté accompagnée d'une douceur, une foi accompagnée d'une conviction, une science accompagnée d'une indulgence, une indulgence accompagnée d'une science, une intelligence accompagnée d'une douceur, une belle apparence tout en étant pauvre, une richesse accompagnée d'une modération, des dépenses accompagnées d'une sollicitude, une miséricorde envers celui qui est essoufflé, l'acquittement des droits [d'autrui], une rectitude accompagnée d'une équité ; il n'est pas injuste envers celui qu'il hait, il ne commet pas de péchés afin d'aider celui qu'il aime, il ne calomnie pas, il ne fait pas de clins d'oeil, il ne dénigre pas, il ne tient pas de propos futiles, il ne se divertit pas et il ne s'amuse pas, il ne sème pas la discorde, il ne convoite pas ce qui ne lui appartient pas, il ne nie pas les droits qui sont à sa charge, il ne dépasse pas la limite dans les quantités, il ne se réjouit pas de la turpitude dont est atteint autrui et il n'éprouve pas de plaisir lorsqu'un malheur atteint autrui.

Le croyant fait preuve de recueillement dans sa prière, il s'empresse de s'acquitter de l'aumône légale.

Ses propos sont une guérison, sa patience est une piété, son silence est une réflexion, son regard est une leçon.

Il fréquente les savants afin d'apprendre, il se tait lorsqu'il est avec eux, afin d'être sain et sauf. Il parle afin de rapporter un butin, s'il se comporte bien, il se réjouit, et s'il se comporte mal, il demande pardon [à Allah].

Si on lui fait des reproches, il cherche à contenter, si on se moque de lui, il fait preuve d'indulgence, s'il subit une injustice, il patiente, si on l'opprime, il s'éloigne, il ne cherche de protection qu'auprès d'Allah, il ne demande l'aide que d'Allah. Il est posé lorsqu'il est en public, il est très reconnaissant lorsqu'il est seul, il est satisfait de ce qu'il possède, il loue [Allah] pour l'aisance. C'est un patient lors des malheurs, le désespoir ne l'atteint pas et il n'est pas vaincu par l'avarice. S'il s'assoit avec ceux qui font du vacarme, on l'inscrit parmi ceux qui invoquent [Allah], et s'il s'assoit avec ceux qui invoquent [Allah], on l'inscrit parmi les insouciants.

Le croyant a un visage souriant,

un bon comportement, il est bienfaisant et généreux, il est clément et entretient ses liens de parenté ;

on coupe les liens de parenté avec lui et lui, il les entretient, on lui fait du mal et il supporte, on l'humilie et il honore, il est un grand patient lors des malheurs et il supporte les différents préjudices ; la vie terrestre n'a aucune valeur pour lui, c'est pour cela qu'il n'y construit pas de demeure et qu'il n'y change pas de vêtements, il a une bonne confiance [en Allah] et il ne pense pas du mal d'Allah.

Le croyant est paisible, tendre, pieux, pur, vertueux, satisfait, il ne se fait pas piquer deux fois par un même terrier, il est pâle, il a les cheveux ébouriffés, il convoite peu, il est intelligent en ce qui concerne sa religion, et il est niais en ce qui concerne sa vie terrestre.

Le croyant est très respectueux, généreux avec son voisin, il obéit au Tout-Puissant, il fuit les châtiments de l'Enfer, son âme témoigne de la science d'Allah, ses membres invoquent Allah, sa main est tendue vers le bien, il se fatigue à faire son examen de conscience et les gens sont à l'abri de lui.

Le croyant est franc s'il promet, il agrée rapidement, il est loin de la colère, il apprend si on l'instruit, il comprend si on lui explique ; celui qui le prend pour ami est à l'abri, celui qui le fréquente y gagne, il a la raison complète, il oeuvre beaucoup, il a peu d'espoir, il a un bon comportement, il dissimule sa colère. »

Puis il pleura et fit pleurer.

Rapporté par Ibn al Jawzi dans sa biographie de al Hassan al Basri.Wa salam.

Le panier de charbon

2008-04-28T10:00:00.000-07:00

Le panier de charbon

Pourquoi lisons-nous le Qour'ane, même si nous ne comprenons pas un seul mot d'arabe???

Un vieux Musulman habitait une ferme dans les montagnes du Kentucky avec son petit-fils. Chaque matin le Grand-père s'asseyait à la table de la cuisine pour lire son Qour'ane. Son petit-fils voulait être juste comme lui et essayait de l'imiter de toutes les façons qu'il le pouvait.

Un jour le petit-fils demanda :

« Pépé ! J'essaie de lire le Qour'ane juste comme vous mais je ne le comprends pas, et ce que je comprends je l'oublie aussitôt que je ferme le Qour'ane. A quoi ça sert de le lire ? »

Le Grand-père s'arrêta silencieusement de mettre du charbon dans le four et répondit :

« Prend ce panier de charbon et amène moi un panier d'eau de la rivière ». Le garçon fit comme il lui a été dit, mais toute l'eau coula avant qu'il ne soit retourné à la maison. Le grand-père rit et dit :

«Tu devras aller un peu plus vite la prochaine fois, » et il le renvoya à la rivière avec le panier pour ressayer de ramener de l'eau dans le panier. Cette fois le garçon couru plus rapidement, mais une fois encore le panier était vide avant qu'il n'atteigne la maison. Hors d'haleine, il dit à son grand-père que c'est impossible de porter de l'eau dans un panier et il alla chercher un seau. Le vieil homme lui dit,

« je ne veux pas un seau d'eau ; je veux un panier d'eau. Tu ne vas pas assez vite » et il sortit pour regarder le garçon essayer encore une fois.

A ce moment, le garçon su que c'était impossible, mais il voulait montrer à son grand-père qui même s'il courrait aussi vite qu'il le pouvait, l'eau s'écoulera avant qu'il ne soit retourné à la maison. Le garçon plongea le panier dans la rivière et couru très vite, mais quand il atteignit son grand-père le panier était encore vide. Essoufflé, il dit,

« Tu vois Pépé, c'est inutile ! »

« Donc, tu penses que c'est inutile ! » Le vieil homme dit : « Regarde le panier ». Le garçon regarda le panier et pour la première fois il se rendit compte que le panier était différent. Il s'est transformé d'un vieux panier de charbon sale en un panier propre, à l'intérieure comme à l'extérieure.

« Mon fils, c'est ce qui se passe quand tu lis le Qour'ane. Tu ne peux pas comprendre ou tout te rappeler, mais quand tu le lis, tu changes ton intérieure et ton extérieure. C'est le travail d'Allah dans notre vie ».

Presentation Generales;Le "Risale-i Nur" de Said an-Nursi (rahimahu Allah)

2008-04-07T05:29:00.000-07:00

Les traités de Lumières:

Le "Risale-i Nur" de Said an-Nursi (rahimahu Allah).Le Risale-i Nur fut écrit dans le but d'interpréter et d'expliquer les vérités coraniques ainsi que la foi à l'homme moderne, qui est dérouté face à l'assaut des penseurs matérialistes, afin qu'il puisse atteindre la véritable foi, loin des doutes et des incertitudes qui le secouent et le fragilisent face à l'ennemi. Le Risale-i Nur démontre la supériorité du Coran dans tous ses aspects et est en soi une réfutation de la philosophie matérialiste de l'Occident.

Pour parer à un possible malentendu, il convient de rappeler ici que Bediuzzaman n'a jamais été un anti-Occident en tant que tel. Il nourrissait un grand espoir pour le salut de toute l'humanité. Il était simplement intransigeant contre l'athéisme et les philosophies matérialistes telles que le Positivisme et le Naturalisme, qui utilisent la science pour justifier leurs idées. Devenu le nouveau Said, Bediuzzaman se plongea dans l'étude du Coran, recherchant une voie de relier ses vérités à l'homme moderne. A Barla, dans son isolement, il commença à écrire des traités expliquant et prouvant ces vérités, car le Coran lui-même et ses vérités étaient désormais soumis à des attaques directes. Le premier de ces traités concernait la résurrection des morts, qui, dans un style unique à Bediuzzaman, prouve de façon rationnelle la résurrection du corps, là où même les plus grands savants avaient admis leur ignorance. Il y décrit sa méthode d'explication en trois étapes : premièrement, l'existence Dieu est prouvée, puis Ses Noms et Ses Attributs, et enfin la résurrection des morts est " construite " sur ces principes et est alors prouvée. Bediuzzaman ne s'attribuait pas ses écrits, mais déclarait plutôt qu'ils émergeaient du Coran lui-même et qu'ils étaient " des rayons de lumière émanant de [ses] vérités ". Ainsi, le Risale-i Nur n'est pas un commentaire traditionnel du Coran qui interpréterait tous ses versets en donnant les raisons immédiates de leur révélation et le sens apparent des mots et des phrases. Le Risale-i Nur est plutôt ce qui est connu sous le nom de " mânevî tefsir " (interprétation spirituelle), c'est-à-dire un commentaire qui expose les vérités coraniques, qui explique et prouve la véracité des enseignements du Coran. Il existe en effet diverses formes de commentaires. Les versets les plus étudiés dans le Risale-i Nur sont ceux qui concernent les vérités de la foi, telles que les Noms et les Attributs divins, l'activité divine dans l'univers, l'existence de Dieu, l'unité divine, la résurrection, l'existence des prophètes, la Détermination divine ou le destin, et les obligations religieuses. Bediuzzaman explique comment le Coran s'adresse à tous les hommes de toutes les époques selon leur degré de compréhension et de développement. Le Coran a un côté qui parle à tous les siècles. Le Risale-i Nur, alors, explique ce côté du Coran qui parle à notre temps. Passons maintenant à d'autres aspects du Risale-i Nur liés à ce sujet. Dans beaucoup de ses versets, le Saint Coran invite l'homme à observer l'univers et à réfléchir sur l'activité divine qui s'y trouve. Utilisant cette méthode, Bediuzzaman fournit des preuves et des explications pour les vérités de la foi. Il compare l'univers à un livre, et le regardant de la manière montrée par le Coran, c'est-à-dire 'le lisant' en recherchant sa signification, découvre et apprend des choses concernant les Noms et les Attributs divins et d'autres vérités de la foi. Le but du livre (l'univers) est de décrire son Auteur et Créateur ; ainsi, les êtres deviennent des preuves et des signes de leur Créateur. Un élément important dans la voie du Risale-i Nur est la réflexion ou la contemplation (tefekkür), en "lisant" le Livre de l'Univers afin d'accroître sa connaissance de Dieu et d'obtenir la " certitude " dans notre croyance aux vérités de la foi. Bediuzzaman démontre que les vérités irréfutables, telles que l'Unité Divine, sont les seules explications rationnelles et logiques de l'univers. Et en faisant des comparaisons avec les philosophies naturalistes et matérialistes _ qui usent de la science pour nier ces vérités _ Bediuzzaman montre, preuves à l'appui, que des concepts, comme la causalité et la nature, sur lesquels ils se basent s'avèrent irrationnels et absurdes. En effet, en découvrant l'ordre et le fonctionnement de l'univers, la science ne contredit pas la foi, bien au contraire, elle élargit et approfondit la connaissance des vérités de la foi. Dans le Risale-i Nur, beaucoup de descriptions de l'Activité Divine dans l'univers sont regardées à travers les lunettes de la science, et reflètent la connaissance que Bediuzzaman en a. Le Risale-i Nur expose de façon claire qu'il n'y a ni contradiction ni conflit entre la religion et la science. En outre, tous ces sujets discutés dans le Risale-i Nur sont présentés en tant qu'arguments raisonnés et prouvés selon la logique. Toutes les vérités les plus importantes de la foi sont prouvées si clairement que même les non-croyants admettent leur nécessité. Il en est de même pour les vérités inspirées du Coran, même les plus profondes et les plus inaccessibles sont rendues accessibles au moyen de comparaisons, qui les rapprochent de notre compréhension comme des télescopes, de sorte qu'elles soient aisément compréhensibles par les gens du commun et ceux sans connaissance préalable sur ces questions. Un autre aspect du Risale-i Nur, lié au côté du Coran qui s'adresse à notre époque, est qu'il explique tout du point de vue de la sagesse; c'est-à-dire, comme il est mentionné encore ci-dessous, il explique la finalité de toute chose. Il considère chaque chose du point de vue du Nom Divin : L'Omniscient. Aussi, suivant cette méthode, dans le Risale-i Nur, Bediuzzaman a résolu beaucoup de mystères de la religion, tels que la résurrection des corps, le Destin divin et le libre-arbitre de l'homme, l'énigme de l'activité constante dans l'univers et le mouvement des particules ; alors que l'homme qui ne faisait usage que de son intelligence et de sa philosophie avait été impuissant à résoudre ces mystères. Alors qu'il demeurait encore dans la ville de Barla, Bediuzzaman rassembla le traité sur la Résurrection et les textes qui le suivirent sous forme d'une collection qu'il nomma Les Paroles (Sözler). Il y avait d'abord trente-deux textes, auxquels vinrent s'ajouter trente-trois autres plus tard. Le Traité sur la Résurrection devint " La Dixième Parole ". Les neuf premières Paroles sont des textes courts et simples qui décrivent, à travers des paraboles, les vertus et les avantages de la foi et de l'adoration. Dans le Risale-i Nur, on trouve beaucoup d'analyses et de comparaisons entre le guidance et la perdition, la croyance et l'incroyance, qui dévoilent les souffrances qu'endurent le non-croyant et démontre que le progrès et le vrai bonheur de l'homme se trouvent dans la reconnaissance du Maître de ce monde et dans la soumission à Lui. Les Paroles qui suivent La Dixième Parole englobent de nombreux sujets, tous de grande importance. Parmi eux, les Douzième et Treizième Paroles qui s'attachent à comparer le Coran et la philosophie ; les explications de l'Unité Divine, la proximité de Dieu pour nous et notre distance de lui dans les Seizième et Trente-deuxième Paroles ; les preuves du miracle coranique dans la Vingt-cinquième Parole qui répond tout particulièrement aux critiques des scientifiques athées ; la Vingt-sixième Parole sur la Détermination Divine et le libre-arbitre ; l'immortalité de l'esprit, les anges et la résurrection dans la Vingt-neuvième Parole ; et enfin la nature de l'ego de l'homme et la transformation des minuscules particules dans la Trentième Parole. Les Paroles fut suivi de Les Lettres (Mektûbat), une collection de trente-trois lettres écrites par Bediuzzaman à ses élèves ; puis Les Eclairs (Lem'alar), et Les Rayons (Sualar), qui fut terminé en 1949. On trouve dans ces deux dernières ½oeuvres les discours de défense de Bediuzzaman qu'il avait rédigés à l'occasion de ses procès à Eskisehir en 1935 et à Afyon en 1948-49. A côté de cela, il y a trois collections de 'Lettres Ajoutées', en relation avec chacun de ses lieux d'exile : Barla Lahikasy, Kastamonu Lahikasy et Emirdag Lahikasy. La façon dont le Risale-i Nur fut écrit et diffusé est unique en son genre, comme le travail lui-même. Bediuzzaman dictait à grande vitesse à un scribe, qui écrivait le texte en question à la même vitesse. L'écriture réelle était très rapide. Bediuzzaman n'avait aucun livre comme référence puisque depuis le nouveau régime, l'écriture et la mise en circulation d'½uvres religieuses était interdite. Par conséquent, toutes les ½uvres de Bediuzzaman furent secrètement écrites en plein air, à la montagne et à la campagne. Des copies manuscrites furent alors tirées et furent discrètement copiées dans les maisons des 'élèves' du Risale-i Nur, selon leur appellation. Ces copies passaient de village en village, puis de ville en ville, jusqu'à ce qu'elles soient répandues dans l'ensemble de la Turquie. Ce fut seulement en 1946 que les élèves du Risale-i Nur purent obtenir des machines à dupliquer (ancêtres de nos photocopieuses actuelles). [Jusqu'à cette date, ses ½uvres étaient recopiées à la main et en secret ; leur nombre _très impressionnant_ s'élève à environ 600 000 !] Et ce fut seulement en 1956 que Les Paroles ainsi que d'autres ouvrages furent imprimés avec les nouveaux moyens de presse moderne, et avec le nouvel alphabet latin (qui avait été imposé par le nouveau régime). Il est clair que tous les efforts faits pour stopper le mouvement du Risale-i Nur furent vains. Après 1950, c'est-à-dire la période du 'troisième Said', appelée ainsi par Bediuzzaman lui-même, il y eut une grande augmentation du nombre de ses élèves, en particulier parmi les jeunes et ceux qui étaient passés par le système d'éducation laïque de la République. A cette même période, le nombre de ses élèves augmenta aussi à l'extérieur de la Turquie. Nous sommes loin d'exagérer en disant que le Risale-i Nur, en transmettant le message du Coran à sa façon unique, c'est-à-dire en apportant une réponse aux problèmes de l'homme moderne, a joué un rôle majeur dans la revivification de la foi islamique en Turquie en ces périodes sombres, et dans la résurgence de l'Islam qui se produisit en conséquence. Avant toute chose, les gens de notre époque veulent des réponses rationnelles à toutes leurs questions, ils veulent savoir " pourquoi " ? Et bien que les progrès de la science ne cessent d'avancer, de la plus minuscule particule subatomique aux particules les plus obscures, les plus éloignées de l'espace, la science demeure impuissante face à cette question. Elle est incapable de répondre à la question " pourquoi ?" Alors que le Risale-i Nur, prenant comme source d'inspiration la révélation divine du Coran, regarde les choses du point de vue de la sagesse. Il explique la sagesse, le but et les objectifs de tous les sujets dont il traite. De plus, il fournit des réponses rationnelles et satisfaisantes à toutes sortes de questions concernant la croyance, la vie, et l'existence. La philosophie et la science, quand elles sont au service de la pensée matérialiste, jettent le monde dans un abîme de non-sens et d'absurdité, et l'homme dans un état de doutes, de craintes et de désespoir. En expliquant le message du Coran à l'homme de notre époque, le Risale-i Nur sauve l'homme de la pénombre du désespoir en illuminant de sens sa personne et le monde dans lequel il se trouve.

Allah a t-il besoin de notre prière?

2008-04-06T09:34:00.000-07:00

La personne qui a renoncé à l'idée du naturalisme athée et qui est devenue croyante dit :

"Louange à Dieu , je n' ai plus de doutes mais il existe quelques questions qui attirent mon attention. Question: nous entendons beaucoup de gens paresseux qui ne font pas la prière rituelle dire : "L'Etre Absolue a t il besoin de notre prière , lui qui blâme dans le Coran sévèrement et maintes fois ceux qui délaissent la prière et les menace d' une punition terrible pareille à celle de l'Enfer ? Pour quelle raison le Coran témoigne t il d' une extrême sévérité pour une petite faute insignifiante et comment est ce en accord avec Sa douceur , Sa justice et Sa modération?

Réponse:

Oui , l'Etre Absolue n' a pas besoin de ta prière , plutôt d' aucune chose . Mais toi , tu as besoin de la prière ; tu es moralement malade . La prière est un remède à tes blessures morales . Si un malade , à propos de sa maladie , dit au médecin en protestant contre l' insistance de celui ci pour lui faire prendre les médicaments bénéfiques : "Quel besoin as tu d' insister de cette manière Alors tu comprends combien ce sera absurde . Quant aux menaces sévères et aux punitions terribles dans le Coran à propos du fait de délaisser la prière , ceci ressemble au cas d' un souverain qui pour protéger les droits de ses sujets , punit sévèrement un homme ordinaire à cause d' une faute qui nuit aux droits des autres . De même l' homme qui abandonne l' adoration et la prière rituelle , lui aussi , par cet abandon commet une transgression et une injustice morale contre les droits des autres "existants'' qui composent le peuple du Souverain de Toute Eternité . Parce que la perfection des "existants " s' est manifestée avec l' aspect qui concerne le Créateur par la louange et la prière . Celui qui abandonne la prière ne perçoit pas et ne peut pas percevoir la louange rendue à Dieu par tous les "existants" , il l' a niée plutôt . Alors ces "existants" qui , au point de vue de la prière et de la glorification , se situent à un rang élevé et dont chacun est une lettre de Dieu Eternel , et un miroir des Noms du Seigneur , comme il les dégrade de leur rang élevé , en les considérant comme dénués d' importance , de rôle , sans vie et épars , il les méprise et nie leur perfection et les transgresse. Oui , tout le monde voit l' univers dans son propre miroir .

l'Etre Absolu a créé l' homme comme un critère une mesure pour l' univers . Il a donné, à chaque homme, un univers privé de cet univers Il montre la couleur de son univers selon la croyance de son coeur .

Par exemple : un homme très triste et affligé imagine que les "existants" désespèrent et pleurent . Comme un homme gai , de bonne humeur , joyeux , plein d' espoir trouve l'univers joyeux et souriant; de même , un homme qui s' adonne avec, recueillement et sérieux, à la prière et à la glorification, découvre et observe, dans une certaine mesure, la glorification et la prière des "existants" qui existent en vérité et réellement . Celui qui abandonne la prière, à cause de son inattention ou de sa négation, s' illusionne sur les "existants" dans une position entièrement opposée , fausse et contraire à leur véritable perfection et, moralement, il transgresse leurs droits. De plus , comme celui qui abandonne la prière ne se possède pas, lui même, il commet une injustice contre son âme qui est l' esclave de son possesseur . Le possesseur menace son esclave d' un châtiment sévère pour obtenir le droit de son esclave sur l'âme de celui ci. De plus , comme il abandonne la prière, qui est le résultat de la Création et le but de l' innéité , cela est considéré comme une transgression de la sagesse divine et de la volonté du Seigneur. C' est pourquoi, il reçoit un châtiment . En somme , celui qui abandonne la prière , commet une injustice, une transgression aussi bien contre son âme qui est l' esclave de Dieu et la propriété du ToutPuissant que contre les droits de perfection de l' univers . Oui , puisque l' incrédulité est une insulte contre les "existants" , le fait d' abandonner la prière est aussi une incrédulité de la perfection de l'univers . De plus , comme c' est une attaque contre la sagesse divine , il mérite donc une menace et un châtiment sévère . Ainsi pour exprimer ce mérite et cette vérité, le Coran Miraculeux, en choisissant miraculeusement un tel style d' expression fort , est conforme à ce que requiert cette situation.

Liberté-Suis-je responsable de mes actes?

2008-04-06T09:19:00.000-07:00

----- SI tout est ecrit dans le destin de chacun,alors pourquoi nous sommes tenus responsable de nos actes.??

c'est la question que l'on se pose souvent, un frere a essayé de nous expliqué avec des exemples simples,que je tiens à vous le transmettre.------

C'est de la facon suivante qu'il faut comprendre la notion de destin:

ce n'est parcequ'il ya ecrit ainsi dans notre destin que nous le vivons comme cela.C'est parce nous ,nous allons vivre comme cela que c'est ecrit dans le destin.Cela ne veut pas dire que l'on joue une piece de theatre dont le texte est redigé d'avance.C'est piece de théàtre qui dont chaque acteur ecrit lui meme son propre role sur le coup,au moment meme ou il le vit.

On peut illustrer ceci avec l'exemple suivant:

Un ingenieur sait trés bien les limites de la voiture qu'il fabrique,comme par exemple sa vitesse,ses capacités,a combien degré elle va tourner le virage,combien va t elle comsommer de carburant etc....Si meme un etre humain sait les capacités de la machine qu'il fabrique,Dieu qui nous a crée ne peut-Il pas savoir ce que nous ,nous allons faire??

Bien sur que si,Il le sait?Il ne fait pas que savoir,Il a tout écrit dans notre livre de destin.Tout cela est caché dans ces livres de destin.Croire a son destin est tout simplement admettre que, avant de nous creer Dieu a su comment nous allions vivre,et ce que nous allions faire.

Exemple:Dans le calendrier,il est ecrit par exemple que dans 3 ans il va y avoir une éclipse solaire ou lunaire.--------Est _ce que, c'est parce que c'est ecrit dans le calendrier qu'il va y avoir une eclipse ou c'est parce ce qu'il va yavoir une ecplise que c'est ecrit dans le calendrier?Il est evident que tout est calculé antérieurement .Les scientifiques ont su par leur recherches qu'il allait y avoir une eclipse et ils ont fait savoir leur decouverte,leur resultats aux autres .Donc avant meme que l'on ait vecu cette ecplise cela a été ecrit dans les livres ,dans les calendrier etc....Notre livre de destin est écrit de la meme facon.Dieu sait d'avance ce que nous allons faire ou pas.On y croit.Dieu, avant meme de nous placer dans ce monde , a écrit nos actes .Quant à la question de responsabilités de nos actes;(sommes nous responsables de nos actes si tout est redigé d avance dans notre destin?)--Le sujet peut commetre des pechés s'il le veut ,il est tout a fait libre de ses actes.Par exemples, un jour un homme arrive avec un morceau du pain à la main et demande a Mouhammed(s.a.s):"est ce que c'est dans mon destin de manger ce bout de pain"Mouhammed(s.a.s) repond:"si tu le mange c'est que c'est écrit dans ton destin ,sinon ca ne l'est pas"C'est aussi simple que cela, sauter par la fenêtre ou pas,je suis tout a fait libre de decider de cela.

Mais Dieu m'a prevenu que si je me suicidais ca sera un grand peché donc je suis responsable de mes actes. Il en est de meme pour la fornication,si je commais un adultère,je ne peut pas dire que je l'ai fait c'est parce que c'était écrit dans mon destin.Car cela depend de ma volonté,je suis libre et donc je suis responsable de mes actes.Cela veut dire que le destin existe bien, mais c'est nous qui le redigeons.

Auteur--- Tarihci

Un Chien Qui M'A Servi De Guide dans ma reconversion

2008-04-06T09:10:00.000-07:00

un derviche demande à schibli, qui est reputé pour sa bonne foi:

--comment a tu reussi pour etre un bon croyant?qui t'a servi de guide dans ton chemin vers Allah?

en entendant cette question schibli raconta un evenement auquel il a été temoin il ya des années;

--- un jour en été schibli essayait de se rafraichir au bord de la riviérè. un instant aprés, un chien se precipita pour s'assouvir.il avait tellement soif qu'il ne pouvait guere attendre.cependant, au moment meme ou il allait boir, il sursauta car il apercoit un autre chien qui n'etait qu' en realité son propre reflet à lui.mais il eut peur.il recula et refusa de boir afin de ne pas ergoter avec l'autre chien.mais il avait tellement soif qu'il tenta sa chance à plusieurs reprises en s'approchant de la riviere mais il arrivait tjs pas à boir, de peur dergoter avec l'autre chien. cela faisait des heures que le chien attendais que son reflet parte pour que lui aussi puisse enfin se rafraichir.il n 'en pouvait plus, il n avait plus la force d'attendre,et il decida de se jeter à l'eau brusquement.et au moment ou il était dans l'eau il s'est apercu que l'autre chien avait disparu.li buva donc comme un trou avec un grand soulagementet à l'air étonné.

aprés avoir raconté cet evenement ,schibli a dit;

cette evenement m'a fait comprendre que je fais un rideau à moi meme,je me cache la realité ,il suffit juste que j'ai le courage de franchir cette ligne.moi meme je suis ephemere,je fais plus asertion de ma personne,et tous les rideaux se sont leves.c'est donc un chien qui ma servi de guide dans mon chemin vers Allah

L'Islam Reconnaît toutes les Religions

2008-04-06T08:00:00.000-07:00

L'Islam Reconnaît toutes les Religions

Un point particulier mais non moins important est que l'Islam reconnaît toutes les religions qui lui sont antérieures. Il accepte tous les prophètes et tous les Livres envoyés aux différentes nations à différentes époques de l'histoire. En plus de les accepter, l'Islam considère qu'y croire est une base essentielle pour être musulman. En agissant ainsi, il reconnaît l'unité fondamentale de toutes les religions. Un Musulman est en même temps un vrai disciple d'Abraham, de Moïse, de David, de Jésus et de tous les autres prophètes. Cette croyance explique pourquoi les Chrétiens et les Juifs ont joui de la liberté du culte sous le règne des gouvernements musulmans tout au long l'histoire.

Le système social islamique cherche à former une société vertueuse et à gagner ainsi l'agrément de Dieu. Il reconnaît le droit, et non pas la force, comme la base de la vie sociale. L'hostilité est inacceptable. Les relations doivent être basées sur la croyance, l'amour, le respect mutuel, l'entraide et l'entente, et non pas sur les conflits et la réalisation des intérêts personnels. L'éducation sociale œuvre en vue d'établir une barrière contre les désirs profanes et nous encourage à faire notre possible pour atteindre la perfection en incitant nos coeurs à poursuivre des idéaux sublimes. Le droit exige l'unité, la vertu apporte la solidarité et l'entraide, et la croyance assure la fraternité. L'incitation de l'âme à atteindre la perfection apporte le bonheur dans les deux mondes.

La démocratie s'est développée avec le temps. Tout comme elle est passée par différentes étapes dans le passé, elle continuera à évoluer et à s'améliorer dans l'avenir. Tout au long de ce chemin, elle prendra la forme d'un système plus humanitaire et plus juste, un système basé sur le bien et la réalité. Si les êtres humains sont considérés comme un ensemble, sans négliger la dimension spirituelle de leur existence ni leurs besoins spirituels, et sans oublier que la vie humaine n'est pas limitée à cette vie éphémère et que tout le monde aspire à l'éternité, la démocratie pourrait atteindre le summum de la perfection et apporter bien plus de bonheur à l'humanité. Les principes islamiques de l'égalité, de la tolérance et de la justice peuvent l'aider à accomplir ceci.

SAIS Review, Volume XXI, No. 2 (Été-Tombez 2001), pp. 133-138[

Fethullah. GULEN

UHUVVET RISALESI- TRAITE DE FRATERNITE___chapitre2

2008-04-05T10:41:00.000-07:00

SECOND CHAPITRE

(Coran :51 :58) (Coran :29 :60)

Ô gens de foi ! Vous avez su précédemment combien est nuisible l’animosité .De plus, sachez que pour la vie Islamique une étonnante maladie aussi nocive que l’animosité est l’avidité. L’avidité est cause de perte, d’affection et d’humiliation ; elle amène privation et pauvreté. Oui, l’humiliation et la pauvreté des juifs qui plus que quiconque se précipitent avidement sur ce monde, sont un témoignage décisif de ce jugement. Oui, l’avidité montre sa mauvaise influence dans le monde des vivants du plus grand cercle à son plus petit membre. La recherche de la subsistance en ayant la résignation et confiance en Dieu, au contraire amène la tranquillité et montre sa bonne influence en tout lieu. Alors que les arbres fruitiers et les plantes qui sont en quelque sorte du monde des vivants et ont besoin de subsistance restent à leur place, confiants, convaincus, sans avidité ; leur nourriture leur vient rapidement. Ils se reproduisent beaucoup plus que les animaux. Quant aux animaux, comme ils courent à la poursuite de leur subsistance avec avidité, et c’est pour cela qu’ils atteignent leur nourriture avec beaucoup trop de difficultés et de manque. Aussi, dans la sphère des animaux, le fait que la subsistance légitime, parfaite et délicate des petits qui mettent leur confiance en Dieu en proclamant leur état de faiblesse et d’incapacité est donnée par la trésor de la miséricorde divine ; et le fait que les animaux féroces qui s’emparent avec avidité de leur subsistance illégitime, la gagnent en déployant d’énormes efforts prouvent que l’avidité est cause de privation ; quant au contentement et à la sobriété, ils constituent le moyen de la clémence.
Aussi, dans la sphère de l’humanité, le fait que le peuple juif qui s’accroche au monde plus que les autres peuples et qui s’y attache avec amour, la fortune usuraire et illicite qu’il gagne avec d’énormes difficultés et qu’elle ne leur rapporte que peu d’utilité pour laquelle il n’est que trésorier, en s’exposant de la part de tous les peuples à l’humiliation, à la misère, au massacre et à la trahison, montre que l’avidité est source d’humiliation et de perte. Aussi, il y a autant d’événements qui prouvent qu’un homme avide est tout le temps en perte ; D’où la formule
qui est devenue un proverbe aux yeux des gens et est acceptée comme une vérité générale. Puisque c’est ainsi, si tu aimes beaucoup la richesse, demande-la, pas avec avidité, mais avec contentement pour qu’elle vient abondamment.
Les gens sobres et les gens avides sont comparables à deux hommes entrant à la cour d’un grand personnage. L’un se dit : « Il suffit qu’il m’accepte pour que j’échappe au froid de l’extérieur. Même s’il me donne une chaise du bas, c’est une faveur. » Le seconde homme comme s’il avait un droit et comme si tout le monde lui devait du respect, dit avec arrogance : « Il doit m’accorder la chaise la plus élevée ». Il entre avec avidité, fixe son regard vers des positions supérieures voulant y accéder ; mais le maître de la maison en le repoussant le fit asseoir en bas. Bien qu’il lui doive le remerciement, il se fâche de l’intérieur contre lui. Pas seulement il ne le remercie pas, au contraire il critique le maître de la maison. Le maître de la maison le trouve indésirable.
Le premier homme entre modestement et veut s’asseoir sur la chaise du plus bas. Sa sobriété plaît au maître de la maison. « Veuillez prendre une place supérieure » dit-il. Lui aussi, de plus en plus il accroît ses remerciements ; son contentement augmente.
Voilà, le monde est la cour du Très Miséricordieux . La surface terrestre est un banquet de miséricorde. Les échelons de la subsistance et les degrés de bienfaits tiennent lieu de chaises aussi.
En plus , dans les plus petites affaires, chacun ressent la mauvaise influence de l’avidité :
Par exemple : Lorsque deux mendiants demandent quelque chose, chacun ressent en lui-même de la gêne de ne pas donner quelque chose au mendiant qui persiste avec avidité ; il ressent de la pitié pour donner quelque chose au mendiant calme.
Aussi par exemple : Pendant la nuit ton sommeil perdu, tu veux dormir, si tu y es indifférent, ton sommeil peut venir. Si tu veux le sommeil avec avidité en disant : « De grâce! Je veux dormir! De grâce ! Je veux dormir! ». Tu perdras complètement ton sommeil.
Aussi par exemple : Tu attends quelqu’un avec avidité pour un résultat important ; en disant : « De grâce ! Il n’est pas venu ! De grâce ! Il n’est pas venu ! », enfin l’avidité mettant fin à ta patience, tu t’en vas, une minute après cet homme-là vient ; mais le résultat important pour lequel tu attendais ne sera pas atteint.
Le secret de tous ces événements est le suivant : Comme la production d’un pain résulte du champ, de l’aire de battage, du moulin et du four ; de même dans l’ordre des choses, il y a une sage conduite. Celui qui n’agit pas avec douceur, à causse de l’avidité, ne respecte pas les échelons spirituels qui sont dans l’ordre des choses ; soit il saute et tombe, soit il manque une marche et ne peut atteindre l’objectif.
Voilà, ô frères ébahis par les préoccupations de la vie et ivres d’avidité d’ici-bas ! Bien que l’avidité soit quelque chose de nuisible et d’infortuné à tel point que, comment commentez-vous toute humiliation au sentier de l’avidité et acceptez-vous tout bien sans vous demander si cela est licite ou illicite et sacrifiez-vous beaucoup de choses nécessaires à la vie de l’au-delà, même abandonniez-vous la zakat au sentier de l’avidité ? La zakat, aumône legal qui est l’un des piliers important de l’Islam. Tandis que la zakat est cause de bénédiction et empêchement des malheurs pour toute personne. Celui qui ne donne pas la zakat perd de toute façon autant de biens que la zakat ; ou il les dépense pour les objets inutiles ou un malheur les emportera.
On me questionna dans une vision véridique et imaginaire dans la cinquième année de la Première Guerre Mondiale :
- Quelle est la raison de cette famine, ces pertes financières et ces difficultés physiques qui ont atteint les musulmans ?
Je répliquai dans cette vision :
- L’Être Absolu nous demanda un dixième de certains de Ses biens (Apostille 1)

. ou un quarantième sur certains autres (Apostille 2). qu’ils nous a confiés pour nous permettre de bénéficier de la prière des pauvres et prévenir leur jalousie et rancune. Mais à cause de notre avidité en faisant de la cupidité, nous ne l’avons pas donné. L’Être Absolu a retiré ses zakats accumulées, trente quarantièmes et huit dixièmes.
De plus, Il nous a demandé une faim qui a soixante dix sagesses, seulement un moi chaque année. Nous avons pris pitié de nous-mêmes ; nous n’avons pas supporté une temporaire et bienfaisante faim. Pour nous punir, l’Être Absolu nous soumit à un genre de jeûne qui comporte soixante-dix malheurs durant cinq ans.
Aussi, Il nous demanda une heure toutes les vingt-quatre heures, une sorte d’entraînement Divin, bon et sublime, lumineux et bénéfique. Par paresse, nous n’avons pas accompli ces cinq prières de l’Islam et cette invocation; en joignant cette seule heure aux autres, nous l’avons perdue. Pour sa pénitence, l’Être Absolu nous a soumis à une sorte de prière avec entraînement, instruction et course pendant cinq ans » avais-je dit. Après je me réveillai pensif et je compris que dans cette vision imaginaire il y a une très importante réalité. Comme il est prouvé et expliqué dans la Vingt-cinquième Parole à propos de l’étude comparée entre la civilisation et le jugement coranique ; toutes les immoralités, tous les soulèvements et instabilités dans la vie sociale de l’homme proviennent de deux paroles :
La première : « Peu importe qu’autrui meure de faim, si je suis rassasié. »
La seconde : « Toi, tu travailles, moi je mange. »
Ce qui perpétue ces deux paroles, c’est la pratique de l’intérêt et l’abandon de la zakat. Le seul moyen de remédier à ces deux inquiétants fléaux sociaux, c’est la mise en application du principe de la zakat et l’interdiction de l’ intérêt.
De plus, pas seulement chez les individus et pour les communautés particulières, mais aussi un fondement très important pour le bonheur de la vie de l’espèce humaine, plutôt un pilier très important pour la continuité de la vie humaine, c’est la zakat. Parce que dans société il y a deux catégories qui sont l’élite et la masse. C’est la zakat qui garantit la pitié et la charité de l’élite envers la masse , le respect et l’obéissance de la masse pour l’élite. Sinon du haut, la tyrannie et l’oppression tombent sur la masse ; de la masse contre les riches s’élèvent la haine et la rébellion. Les deux classes de l’humanité se trouvent dans une opposition morale et un désaccord confus. Peu à peu elles engendrent une confrontation sous forme du travail et du capital, comme ce fut le cas en Russie...
O gens de noblesse et de bonne conscience ! O gens de générosité et de charité !
Si les charités ne sont pas au nom de la zakat, il y aura trois inconvénients. Parfois elles disparaissent sans aucune utilité. Parce que comme tu ne donnes pas au nom de Dieu, tu lui imposes une reconnaissance spirituelle ; tu laisses le pauvre misérable sous le joug de la reconnaissance. En plus, tu seras privé de ses prières acceptées par Dieu. En réalité bien que tu sois un agent distributeur de l’Être Absolu pour distribuer ses biens à ses serviteurs; en te croyant le propriétaire de ces biens, tu commets un acte d’ingratitude. Si tu donnes au nom de la zakat, ainsi comme tu donnes au nom de l’Être Absolu, tu montres une reconnaissance de ses bienfaits. Cette personne nécessiteuse aussi, comme elle ne sera pas obligée de t’aduler, sa dignité ne sera pas atteinte et sa prière pour toi sera acceptée.
Oui,combien est grande la différence entre celui qui donne la zakat ou plus sous forme d’aumône et de charité et celui qui donne sous d’autres formes ne subissant que des inconvénients tels que l’ostentation, la célébrité, l’humiliation et le reproche ? Où est l’accomplissement de ces charités au nom de la zakat et des obligations pour bénéficier aussi bien de la récompense, la sincérité que de la prière acceptée?

CONCLUSION

A PROPOS DE LA MEDISANCE

(Coran :17 :44)
Dans le Cinquième Point du Premier Rayon de la Première Flamme de la Vingt cinquième Parole, un seul verset parmi d’autres nous fait répugner à la médisance en la critiquant et en la réprimant à six degrés de façon miraculeuse ; comme il montre tout à fait combien la médisance est mauvaise du point de vue du Coran, il n’a pas laissé besoin à aucune autre explication. Oui, il ne peut pas avoir d’autres explications après celle du Coran ; il n’y a aucun besoin non plus.
Ainsi le Coran blâme le blâme à six degrés dans le verset :
(Coran : 49 :12)
Il réprime sévèrement la médisance à six niveaux. Quand ce verset-là se dirige vers ceux qui s’engagent dans la médisance, son sens serait de la façon suivante. A savoir :
Il est bien connu que : la « hamza » au début du verset a un sens interrogatif. Ce sens pénètre facilement dans tous les mots du verset comme l’eau. Dans chaque mot, il y a un jugement inhérent.
Voici le premier mot interroge avec « hamza » : Oh ! Ne possédez-vous pas la raison, lieu de question et de réponse, qu’elle ne comprend pas la laideur d’une telle chose.
Le deuxième interroge avec le terme : Comment , est-ce que votre cœur, lieu d’amour et de haine est corrompu au point d’aimer une chose aussi répugnante ?
Le troisième interroge avec le terme : Que devient votre sens social et votre responsabilité civique qui proviennent de la collectivité au point d’accepter une action qui empoisonne ainsi votre vie.
La quatrième interroge avec la proposition
: Qu’est-il arrivé à votre humanité au point de déchiqueter votre ami avec les dents comme des fauves.
La cinquième interroge avec le terme : N’avez-vous aucune compassion humaine, aucun lien de parenté au point de denteler de cette façon, sans pitié, la personne morale d’un opprimé qui est votre frère par beaucoup d’aspects ? Êtes-vous dépourvu de raison pour mordre vos membres comme des fous ?
Le sixième dit avec le terme : Où est votre conscience ? Votre nature est-elle si corrompue au point de faire un acte aussi répugnant que l’est celui de manger la chair de votre frère qui est digne de grand respect?
Donc, dans l’expression de ce verset et les différentes significations de ses termes , le reproche et la médisance sont deux actes blâmables par la raison, le cœur, l’humanité, la conscience, la nature humaine et par la nationatité (qui est la conscience religieuse) . Ainsi, vois combien ce verset réprime ce crime par un style concis à six niveaux blâmant le blâme miraculeusement à six degrés .
La médisance est une arme abjecte, utilisée le plus par les gens hostiles et jaloux et entêtés. Celui qui se respecte ne s’abaissant pas à cette arme ignoble ne l’utilise pas. Et comme l’a dit un homme célèbre :
Ce qui veut dire : « J’élève mon ego au dessus du fait de châtier mon ennemi par la médisance et je ne m’y abaisse pas. Parce qu’elle est l’arme des faibles, des humiliés, des ignobles ».
La médisance est que si l’homme médit était présent et l’avait entendue, il serait fâché et mécontent. Si on dit juste, ce serait de toute façon la médisance. Si on ment, ce serait aussi bien la médisance que la calomnie : C’est un péché doublement ignoble.
La médisance ne peut être permise que dans quelque cas particuliers :
Un : On peut saisir une personne officielle sous la forme d’une plainte pour qu’elle l’aide, enlève cette faute du pécheur en le ré-intégrant dans son droit.
Un autre : Quelqu’un veut s’associer avec lui. Il te consulte. Toi, par pur intérêt et sans arrière pensée et pour l’exercice du droit de concertation, tu dis : « Ne t’associe pas avec lui. Parce que cela te causera un préjudice. »
Un autre : Son objectif n’est pas l’humiliation ni la divulgation, plutôt pour la description et l’identification, il dit : « Ce boiteux errant est allé à tel endroit ».
Un autre : Si la personne médite est un pécheur manifeste. C'est-à-dire quelqu’un qui est sans vergogne, qui s’enorgueillit d’autant plus des péchés qu’il commet, se délectant de son injustice, et s’y adonnant publiquement sans décence.
Voila la médisance peut être permise dans ces cas particuliers sans arrière pensée et pour la pure justice et pure bienveillance. Sinon comme le feu consume, anéantit le bois ; la médisance aussi elle consume, anéantit les bonnes œuvres.
Celui qui médit ou écoute volontairement doit dire : après, lorsqu’il rencontrera la personne médite, il devra dire : « Pardonne-moi ».
Said Nursî
KKK

CE TEXTE EST
TRÈS IMPORTANT

Première subtilité :

De sa parfaite générosité et sa miséricorde et sa justice, l’Être Absolu a inclus une récompense immédiate dans les bonnes actions et une punition immédiate dans les mauvaises. Il a inclus dans les bonnes actions, les plaisirs spirituels qui rappellent la récompense de l’au-delà et dans les mauvaises qui font sentir le châtiment de l’au-delà.
Par exemple : Pour les gens de foi, parmi les croyants, l’amour est une belle récompense. Dans cette récompense-là, ont été inclus une saveur, un plaisir et une béatitude du cœur qui rappelleraient la récompense matérielle de l’au-delà. Si chacun s’adresse à son cœur, il sentira ce plaisir.
Par exemple, l’animosité et l’hostilité entre les croyants constituent un péché. Cela fait ressentir, dans ce péché-là, aux âmes nobles de conscience, une souffrance qui fera étouffer le cœur et l’âme par les soucis. En effet, j’ai eu moi-même l’expérience une centaine de fois que : Au moment de l’animosité contre un de mes frères croyants, je souffrais tellement de cette animosité que cela ne laissait aucun doute que c’était une punition immédiate qu’on me faisait subir contre ma mauvaise action.
Par exemple : C’est une bonne action, une bonté de respecter les personnes qui sont dignes du respect et d’avoir de la compassion et de rendre service à ceux qui sont dignes de la compassion et du service. Dans cette bonté il y a un tel plaisir et une telle joie de goûter par avance en sentant la récompense de l’au-delà qui mène plus loin ce respect et cette compassion au degré de sacrifier sa vie. Le plaisir et la récompense que la mère gagne par la tendresse qui vient de la compassion envers son enfant, peuvent aller jusqu’au degré de sacrifier sa vie pour cette compassion-là. Pour sauver son poussin, la poule qui attaque le lion est un exemple de cette vérité chez le peuple des animaux. Donc il y a une récompense immédiate dans la compassion et le respect. Comme les gens bienveillants et magnanimes les ressentent, ils prennent une attitude héroïque.
Aussi par exemple : Dans l’avidité et le gaspillage il y a une telle punition plaignante et inquiétante, spirituelle et affective qui rend l’homme idiot. Et dans l’envie et la jalousie, il y a une telle punition immédiate que l’envie brûle celui qui la pratique.
Aussi il y a une telle récompense dans la confiance en Dieu et dans la sobriété que cette rapide et plaisante récompense-là dissipe le malheur et la douleur liés à la pauvreté et au besoin.
Aussi par exemple : Dans l’arrogance et l’orgueil il y a une telle lourdeur que ; l’homme arrogant demande du respect à tout le monde ; et comme il est éconduit en raison de cette demande, il souffre sans cesse. Oui, le respect est donné, il ne doit pas être demandé.

Aussi par exemple : Dans la modestie et l’abandon d’égoïsme il y a une telle récompense plaisante qu’ils sauvent l’homme d’un poids lourd et d’un accueil froid.
Aussi par exemple : Dans la mauvaise intention et la mauvaise interprétation il y a une punition immédiate dans ce monde. Selon la règle « Men dakka dukka» (qui cherche trouve), celui qui a la mauvaise intention est exposé à la mauvaise intention. Les actes de ceux qui interprètent mal les actes de son frère seront interprétés mal dans un futur proche, il en souffrira. Ainsi de suite… Toute conduite bonne ou mauvaise doit être mesurée selon cette règle.
J’espère de la miséricorde Divine que les personnes qui auront pris plaisir au caractère miraculeux spirituel du Coran découlant de Risalé-i Nur à notre époque, sentiront ces plaisirs spirituels et si Dieu le permet, elles ne seront pas éprouvées par la conduite immorale.
KKK

Troisième point :

Une intrigue satanique qui corrompt la vie sociale de l’homme est celle-ci : Par une mauvaise action, elle couvre d’un voile toutes les bonnes actions du croyant. Les gens injustes qui écoutent cette intrigue de Satan couvrent d’hostilité le croyant. Tandis qu’à la Résurrection, quand l’Être Absolu pèsera les affaires imposées dans la balance, il décidera selon la prédominance de bonnes ou de mauvaises actions. Aussi comme les causes de mauvaises actions sont nombreuses et leur réalisation est facile, parfois une seule bonne en couvre beaucoup de mauvaises. Donc dans ce monde, il faut les traiter du point de vue de la justice divine. Si les bonnes actions d’un homme l’emportent en quantité et en qualité sur ses mauvaises actions, cet homme-là mérite l’amour et le respect. Il faut prendre en considération le pardon de beaucoup de mauvaises actions par l’accomplissement d’une bonne et importante action. Tandis que l’homme ; avec son esprit sournois, par l’inspiration de Satan, il oublie cent bonnes actions d’une personne à cause d’une seul mauvaise action , il porte l’inimitié contre son frère croyant et commet des péchés. Comme par exemple si on laisse l’aile d’une mouche sur l’œil, elle couvrira une montagne, elle ne la montrera pas. De même : L’homme avec le point faible qu’est la rancune, couvre une bonne action aussi grande que la montagne, avec une mauvaise action aussi petite que l’aile d’une mouche, il l’oublie, il porte de l’inimitié contre son frère croyant, il devient un outil de perversion pour la vie sociale.

Quatrième mot :
Dans toute ma vie, ce que j’ai su, avec certitude, de la vie sociale, humaine et ce que les recherches m’ont amené comme résultat est celui-ci : Ce qui mérite le plus l’amour c’est l’amour lui-même et l’attribut qui mérite le plus l’hostilité, c’est l’hostilité elle-même. C’est-à-dire ce qui assure la vie sociale humaine et mène l’homme au bonheur, c’est l’amour et l’attribut d’aimer qui méritent d’être aimés et méritent le plus l’amour. Et l’hostilité et l’animosité qui mettent la vie sociale humaine sens dessus dessous constituent un attribut laide et nuisible méritant plus que tout, dégoût, hostilité et méfiance. Comme cette vérité a été clairement expliquée dans la Vingt-deuxième Lettre, ici nous allons faire brièvement une remarque. La voici :
Le temps de l’hostilité et de l’animosité s’acheva. Les Deux Guerres Mondiales ont mis en évidence combien l’hostilité est mauvaise et destructive et est une terrible injustice. Il apparut qu’il n’y a aucune d’utilité dedans. Dans ce cas-là, les mauvaises actions de nos ennemis, à condition qu’il n’y ait pas d’agression, ne doivent pas nous amener à l’hostilité. L’enfer et le châtiment divin leur suffisent.
Parfois l’arrogance de l’homme et son égoïsme ( son obéissance à ses passions) mènent inconsciemment et injustement l’homme à l’hostilité contre les gens croyants, il croit avoir raison. Tandis que cette hostilité et cette animosité expriment le mépris des causes solides comme la foi, l’Islam et le genre humain qui occasionnent l’amour envers les gens croyants, c’est réduire leurs valeurs. C’est une folie telle que préférer les causes insignifiantes de l’hostilité aux causes de l’amour qui sont aussi grandes que la montagne. Puisque l’amour est opposé à l’hostilité , ils ne peuvent être davantage combinés que lumière et obscurité. De ces deux opposés, l’emportera celui dont les causes se trouvent vraiment dans le cœur. Son contraire n’y sera pas vraiment. Par exemple : Si l’amour s’y trouve vraiment, alors l’hostilité se transforme en tendresse, en pitié. C’est la position envers les croyants. Ou bien si l’hostilité se trouve vraiment dans le cœur, alors l’amour prendra la forme d’entente, et de ne pas se mêler de quelque chose, de se montrer apparemment ami. Or cela peut être contre les gens égarés non agressifs. Oui, les causes de l’amour sont des liens fort lumineux et des citadelles spirituelles comme la foi, l’Islam, le genre humain, l’humanisme. Les causes de l’hostilité sont un certain nombre des causes particulières contre les croyants comme les cailloux. S’il en est ainsi, celui qui nourrit vraiment de l’hostilité contre un musulman commet une grande faute en prenant la position de mépriser ces raisons d’amour aussi grandes que la montagne.
En somme : L’amour, la fraternité, aimer constituent le caractère et la liaison de l’Islam. Les gens de l’hostilité ressemblent à un enfant de caractère altéré qui veut pleurer, il cherche quelque chose pour pleurer. Quelque chose aussi insignifiant que l’aile de la mouche devient un prétexte pour pleurer. Il ressemble à un homme inconscient, obtus qui ne portera pas une bonne intention tant que la mauvaise intention est possible. Avec une mauvaise action, il couvrira dix bonnes actions. Tandis que la conscience et la bonne intention qui sont caractère de l’Islam le refusent...
KKK

Mes Chers et Très Fidèles Frères,
J’exprime une inquiétude qui me vient soudain à l’esprit:
Comme les gens égarés ne peuvent affronter les épées en diamant de Risalé-i Nur, en profitant du problème de subsistance et de l’inadvertance de la saison de printemps, en trouvant des points faibles dans les tendances et les sentiments différents, j’ai senti et compris qu’ils veulent ébranler la solidarité qui existe entre les disciples. Gare ! Faites très attention ! Qu’une divergence ne s’immisce pas entre vous ! L’homme ne peut être sans faute. Mais la porte du repentir est ouverte. Quant l’ego (nafs) et Satan vous conduisent à la protestation et à la critique juste contre votre frère, dites : « Nous devons sacrifier pas seulement notre droit partiel, mais nous avons sûrement l’obligation de sacrifier notre vie et notre honneur et notre bonheur terrestre à la solidarité qui est le lien le plus fort de Risalé-i Nur. Pour le résultat que Risale-i Nur nous fait gagner, nous devons sacrifier toute chose relative au monde et à l’égoïsme», en disant ainsi, faites taire votre ego. (Note). S’il y a un sujet qui est cause de contestation, consultez-vous les uns les autres, ne faites pas preuve d’intransigeance, tout le monde n’a pas la même sensibilité. Maintenant il faut se regarder les uns et les autres avec tolérance.
Nous saluons chacun de tous nos frères.
Said Nursî
KKK
[Pour la fraternité, je vais vous expliquer une règle que vous devez prendre serieusement en considération.]
La vie est le résultat de l’unité et de l’union. Quand l’union harmonieuse s’en va , la vie spirituelle aussi s’en va. Comme le verset le remarque :
(Coran :8 :46)
Si la solidarité s’altère, la bonne entente de la communauté perd sa saveur. Vous savez que si on écrit séparément trois élif (ﺍ =la première lettre de l’alphabet arabe) , leur valeur est de trois. Si on les écrit par leur nombre de solidarité, comme elles auront la valeur de cent onze... Trois ou quatre personnes, serviteurs de la vérité comme vous, s’ils agissent séparément et sans division du travail, leur force est celle de trois, quatre hommes. S’ils agissent avec une vraie fraternité, fiers d’être solidaires les uns avec la vertu des autres au point de s’identifier les uns aux autres par le mystère de se fondre les uns dans les autres, ces quatre hommes-là auront la valeur de la force de quatre cents hommes. Vous avez les mêmes positions que les techniciens de l’électricité qui n’éclairent pas seulement tout Isparta, mais aussi un grand pays ( Isparta est une ville de Turquie où le Risale-i Nur est né en 1926). Les rouages de la machine sont obligés de s’entraider. Non seulement ils ne se jalousent pas ; au contraire ils sont contents les uns des autres d’avoir plus de force. Si un rouage que nous supposons consciencieux voit un autre plus fort, il sera content. Parce qu’il allège son devoir. Les personnes qui assument la responsabilité d’un très grand trésor sublime qui est le service du Coran et de la foi, du vrai et de la vérité sont fiers, reconnaissants et plein de gratitude, si plus de dos forts s’en endossent. Gare à l’ouverture de la porte de la critique les uns contre les autres ! En dehors des sphères de vos frères il y a beaucoup de gens à critiquer. Comme je suis fier de vos mérites, je suis content que vous les possédiez, tant que j’en serai privé, je les considèrerai comme les miens. Vous aussi, vous devez vous regarder avec le regard de votre maître, de façon que chacun de vous diffuse les vertus de l’autre.
Comme je l’ai trouvé très important, je vais vous expliquer le sentiment fraternel qu’a manifesté, parmi nos frères, Hafiz Ali Efendi d’Islamköy à l’égard d’un autre frère à nous, qui pourrait être son concurrent: Cette personne-là est venue chez moi ; je lui dis que l’écriture de l’autre était mieux que la sienne et qu’il servira beaucoup plus ( Le Risale-i Nur, au début, pendant 35 ans a été écrit à la main en l’alphabet arabe). Je regardai Hafiz Ali et je vis qu’il était fier de la supériorité de l’autre avec parfaite sincérité et cordialité et il s’en réjouit. Aussi, il fut content d’avoir attiré le regard d’amour de son maître. J’ai fait attention à son cœur, ce n’était pas une apparence, j’ai senti qu’il était cordial. J’ai remercié Dieu Absolu qu’il y eût parmi mes frères, certains qui portent ce sentiment élevé. Si Dieu le veut, ce sentiment rendra beaucoup de services. Elhamdulillah (Louange à Dieu) , ce sentiment se propage peu à peu auprès des frères qui sont autour de nous.
Mes Chers et Très Fidèles Frères,
Dans ce monde particulièrement à cette époque surtout chez ceux qui subissent des malheurs et surtout chez les disciples de Risale-i Nur contre les soucis et le désespoir, la solution la plus efficace : Se consoler, se réconforter les uns et les autres et développer sa force spirituelle et comme un frère dévoué et vrai, apporter aux autres un réconfort contre la tristesse, le désagrément et les ennuis et les uns et les autres soulager leur cœur attristé avec toute tendresse. La fraternité vraie et éternelle ne supporte pas la dispute et la partialité. Puisqu’en vous faisant confiance avec toute ma force, je me suis attaché à vous et vous savez que j’ai décidé de sacrifier pour vous non seulement ma tranquillité, ma dignité et mon honneur, mais aussi avec joie mon âme, ainsi vous le voyez aussi . Même je vous assure sous serment que, depuis huit jours, au lieu d’être fiers l’un de l’autre et de se soulager l’un l’autre, les deux individus, piliers de Nur, dans l’événement sans importance causant la tristesse me donne souffrance au cœur en ce moment: «Dommage ! Dommage ! Grâce ! Grâce ! Ô mon Dieu, Le Tout Miséricordieux des tous miséricordieux ! Protège-nous ! Sauve-nous des démons humains et djinns ! Remplis le cœur de mes frères les uns et les autres pleinement de fidélité, d’amour, de fraternité et de tendresse » ; en disant ceci aussi bien mon âme que mon cœur et ma raison ont pleuré en clamant.
Ô mes frères aussi inébranlables que le fer ! Aidez-moi ! Notre question est très sensible. J’avais tellement de confiance en vous que j’avais laissé tous mes devoirs à votre personne spirituelle. Vous aussi avec toute votre force, il faut que vous couriez à mon secours. Bien que notre incident ait été petit et passager et partiel, mais même un cheveu, un atome qui viendrait sur le ressort de notre montre et sur la pupille de notre œil le contusionne. Et sur ce point, il est important de dire que trois explosions matérielles et trois observations spirituelles nous ont tout à fait informés. (Note).

Said Nursî

………………………………………………………
(Note) : Ces incidents sont realisés en prison d’Afyon en 1948. En effet, l’auteur du Risalé-i Nur Said Nursî et ses disciples sont mis plusieurs fois en prison à cause de leur service du Coran et de la foi pour Allah. Cette lettre et les suivantes sont écrites en prison d’Afyon. (Note du traducteur)
Mes Chers, Très Fidèles et Sincères Frères,
Pour nous, il est devenu nécessaire d’utiliser les règles de la Sincérité de l’Eclair et le mystère de la vraie sincérité, dans la mesure du possible, de toute notre force, entre nous, les uns envers les autres,. J’ai appris avec certitude que depuis trois mois, trois personnes ont été nommées pour semer la zizanie parmi les purs frères et dresser les uns contre les autres en raison de leurs sensibilités ou de leurs idées différentes.
Aussi, pour secouer les solides Nurcus (disciples de Risale-i Nur) en les lassant et illusionner les impatients et les détourner du service de Risale-i Nur , sans raison ils prolongent notre procès. Gare ! Gare !.. La fraternité dévouée et l’amour cordial qui existaient jusqu’à maintenant parmi vous ne doivent pas être secoués. Même s’il y en a le moindre , il portera pour nous un grand préjudice. Nous, en cas de besoin, bien que le service du Coran et de la foi nécessite de sacrifier notre âme ; en raison de l’ennui et de la méticulosité venant d’autres choses, au lieu que les vrais dévoués se fâchent les uns contre les autres, au contraire on doit prendre la faute de l’autre sur soi avec parfait effacement et modestie et renoncement et tenter d’augmenter son amour, sa cordialité. Sinon, un atome devenant une montagne peut causer un préjudice qui ne pourra être réparé. En l’adressant à votre lucidité, je coupe court.
Said Nursî
Je prie mes frères :
Du souci ou du serrement de l’âme ou de la méticulosité ou du fait de se laisser prendre par les intrigues de l’ego et de Satan ou de l’inconscience qu’ils ne se fâchent pas les uns contre les autres à cause des paroles mauvaises et laides de la part des camarades et qu’ils ne se disent pas : « On a touché ma dignité ». Je prends ces mauvaises paroles pour moi. Il ne faut pas qu’elles vous blessent. Si j’ai mille dignités, je les sacrifierai à l’amour et à la cordialité entre mes frères.

Said Nursî

(Apostille): Dans ce texte ‘’nafs =ego=âme’’ est utilisé généralement en le sens ‘’ l’âme animale’’ qui est l’ensemble des impulsions animales et de tendances égocentriques. Lorsque cette âme domine son autorité, elle devient âme dite commandante. Il existe d’autres significations de l’âme (nafs) : Comme ‘’l’âme raisonable’’ et ‘’le soi’’: ‘’Qui se connaît soi-même (nafs), connaît son Seigneur’’ ; ‘’Toute âme (nafs) goûtera la mort’’ (Coran :3 :185) (Note du traducteur.)
(Note-1) : Soufiane=Athéiste, démagogue, matérialiste, menteur, destructeur du monde musulman (note du traducteur)
(Note-2) : Dajjal=Antéchrist : athéiste, démagogue, matérialiste, menteur, destructeur du monde chrétien (note du traducteur)
(Apostille 1) C’est-à-dire un dixième des biens fraîchement récoltés qu’Il nous donne chaque année comme le blé
(Apostille 2) Dans le passé, des quarante animaux qu’Il nous donnait ; chaque année souvent et sans interruption, par l’aspect du gain commercial et du genre animal, Il donne de nouveau dix unités.
(Note) Le plus important résultat que Risale-i Nur nous fait gagner, c’est la foi vérifiée. Cette foi vérifiée nous fait descendre dans la tombe avec la foi. Cela est une des plus grandes bonnes nouvelles que Risalé-i Nur nous annonce. (Note du traducteur)

UHUVVET RISALESI- TRAITE DE FRATERNITE___chapitre1

2008-04-05T10:33:00.000-07:00

Collection Risalé-i Nur

TRAITÉ DE LA FRATERNITÉ

(Vingt-deuxième Lettre)

Tu as le droit de dire: « Ma voie est juste ou meilleure». Mais tu n’as pas le droit de dire : « Seule ma voie est juste»

Bediuzzaman Said Nursî

Uhuvvet Risalesi
Fransızca Tercümesi
Traduit du Turc par le Dr.M.Karadag

VINGT- DEUXIÈME LETTRE

(Coran :17 :44)
(Cette lettre est en deux chapitres. Le premier chapitre invite les gens de foi à la fraternité et à l’amour)

PREMIER CHAPITRE

(Coran :49 :10) (Coran :41:34) (Coran :3 :134)
La partialité, l’entêtement et la jalousie qui causent l’hypocrisie, la discorde, la haine et l’animosité entre les croyants sont mauvaises et rejetés, nuisibles et injustes du point de vue de la vérité, de la sagesse,de l’Islam qui représente l’humanité suprême, du point de vue de la vie personnelle, sociale, spirituelle. Ils sont un poison pour la vie sociale. Nous expliquerons «Six Aspects» parmi de très nombreux aspects de cette vérité.

PREMIER ASPECT:

C’est injuste du point de vue de la vérité.
Ô homme inéquitable qui nourrit la haine et l’hostilité contre le croyant! Supposons que tu sois dans un bateau ou dans une maison, qu’avec toi, il y ait neuf innocents et un criminel. Tu sais combien est injuste celui qui cherche à faire couler le bateau et à détruire la maison. Et tu crieras de façon que les cieux entendent son injustice. Même avec un innocent et neuf criminels à bord, ce bateau-là ne peut être coulé par aucune loi de justice. De même, bien qu’il n’y ait pas seulement neuf plutôt vingt attributs innocents tels la foi, l’Islam, le bon voisinage dans le corps d’un croyant qui est une maison dominicale et un bateau divin, à cause d’un attribut criminel qui te déplaît et te paraît nuisible, en nourrissant la haine et l’hostilité contre lui, tenter de ta part de faire ou de vouloir couler le bateau spirituel et brûler et détruire la maison de ce corps spirituel, est une injustice aussi impudique et indigne que l’autre cas.

DEUXIEME ASPECT:

C’est aussi injuste du point de vue de la sagesse.
Car, il est connu que l’animosité et l’amour sont opposés comme lumière et obscurité. Les deux ne peuvent se combiner dans leur essence respective.
Si l’amour se trouve vraiment dans un cœur par la vertu de la prédominance de ses raisons, l’animosité est donc simulée; elle se transforme en une image de pitié. Oui, le croyant aime et doit aimer son frère. Mais il est peiné par son mal. Il s’efforcera de le corriger avec gentillesse, mais non pas avec rudesse. C’est la raison pour laquelle le texte du Hadith dit : « Le croyant ne doit pas se fâcher avec le croyant, ni cesser de lui parler plus de trois jours. »
Si les causes de l’animosité prédominent, si une réelle hostilité prend place dans le cœur, alors l’amour sera simulé, et prend une forme artificielle et flatteuse.
Ô homme injuste! Regarde maintenant combien sont injustes, haine et animosité envers ton frère croyant. Parce que si tu supposes que des cailloux ordinaires ont plus de valeur que la Ka’ba et sont plus élevés que la montagne d’Uhud, tu déraisonneras d’une manière grossière. De même, bien que beaucoup d’attributs islamiques comme la foi à la valeur de Ka’ba et l’Islam à la valeur de Montagne d’Uhud, exigent l’amour et l’accord ; faire prévaloir contre la foi et l’Islam quelques imperfections qui causent l’animosité contre le croyant et qui ont la valeur des cailloux ordinaires, deviendra à tel degré de cruauté et de déraisonnement et une si grande injustice que si tu es doué d’esprit tu le comprendras !...
Oui, l’unification de la foi exige sans doute l’unification des cœurs. Et l’unité de la croyance exige l’unité sociale. Oui, tu ne peux pas nier que si tu te trouvais dans un même régiment avec quelqu’un, tu ressentirais un attachement amical pour cette personne et si tu étais sous l’ordre d’un même commandant, tu obtiendrais une relation de camaraderie. Et si tu étais avec lui dans le même pays, tu ressentirais un climat fraternel. Alors qu’il y a des rapports d’union et des liens d’accord et les relations fraternelles autant que les Noms Divins que la foi montre et fait savoir avec la lumière et la conscience qu’elle donne. Par exemple : Pour vous deux :Votre Créateur est unique, votre Maître est unique, votre Adoré est unique, votre Pourvoyeur est unique.. un... un, un, de là jusqu’à un millier d’unités. Votre Prophète est unique, votre Religion est unique, votre Direction (Kibla) est unique.. un...,un,un et de là jusqu’à une centaine d’unités. Puis votre village est unique, votre État est unique, votre pays est unique..un, un... un, de là jusqu’à une dizaine. Bien que cette quantité d’unités exige l’unité, l’unification, l’entente, l’accord, l’amour et la fraternité et bien qu’ils sont les liens spirituels qui attachent l’univers et les planètes ; tu comprendras, si tu n’as pas un cœur éteint et une intelligence tarie que favoriser les choses comme la toile d’araignée sans valeur, versatiles qui mènent à la discorde, l’hypocrisie, la haine et l’animosité ; porter une véritable inimitié et garder la haine contre le croyant, cela devient une impolitesse face à ces liens unificateurs et un mépris à l’égard des causes de l’amour, une injustice et une transgression contre les affinités fraternelles…

TROISIEME ASPECT :

Selon le mystère de :
(Coran :6 :164)
exprimant la vraie justice ; en raison d’un attribut criminel, condamner les autres attributs qui se trouvent chez un croyant,revient à être hostile et haineux à tel point que cela en devient une infinie injustice et particulièrement en se fâchant d’un mauvais attribut d’un croyant, si on l’étend aux proches de ce croyant-là ;
(Coran :14 :34)
bien que cette vérité et la Sharia et la Sagesse Islamique te fassent remarquer en forme d’exagération que tu commets une très grande injustice, comment peux-tu te donner raison en disant «Moi, j’ai droit» ?
Du point de vue de la vérité, les méchancetés qui sont les causes de l’hostilité et du mal sont, en effet, aussi denses comme le mal et le sol ; elles ne doivent pas infecter, ni se refléter dans les autres. Si d’autres en tirent une leçon et commettent le mal, c’est une autres question. Les causes de l’amour qui sont les bontés sont lumière comme l’amour ; leur particularité est d’être transmise et reflétée. C’est pourquoi la parole : «L’ami de l’ami est un ami » est transmise comme un proverbe. D’où aussi la parole : «Pour un œil, plusieurs yeux sont aimés » est rapportée par tout le monde.
Voilà, ô homme injuste ! Bien que la vérité exige qu’on voie ainsi, si tu es quelqu’un de clairvoyant, tu comprendras combien le fait de nourrir de l’hostilité envers le frère innocent et aimable et envers les proches de quelqu’un que tu n’aimes pas, est contraire à la vérité...

QUATRIEME ASPECT :

(La partialité, l’entêtement, la jalousie et l’animosité entre les croyants : ) C’est aussi injuste du point de vue de la vie personnelle. Écoute quelques principes qui sont comme la base de ce quatrième aspect.
Le Premier : Quand tu sais que ta voie et tes idées sont justes, tu as le droit de dire : «Ma voie est juste ou meilleur ». Mais tu n’as pas le droit de dire : « Seul ma voie est juste ». Selon le mystère de :
ton opinion injuste et ton esprit limité ne peuvent pas être arbitres. Ils ne peuvent condamner comme fausse la voie des autres.
Deuxième Principe : C’est ton droit de dire: « Tout ce que tu dis doit être juste. Mais tu n’as pas le droit de dire toute vérité. Tout ce que tu dis doit être vrai, mais toute vérité n’est pas bonne à dire ». Car, quelqu’un qui n’a pas l’intention sincère comme tu l’as, peut être blessé par ton conseil qui provoquera une réaction défavorable.
Troisième Principe : Si tu veux nourrir l’animosité, insurge-toi contre la haine de ton cœur et débarrasse-t’en. Aussi sois hostile envers ton ego concupiscent (ton âme commandante, ta passion instigatrice) et ses caprices qui te causent le plus de peine , et tâche de le corriger, ton ego concupiscent. Pour la faveur de ton ego nuisible, n’en veux pas aux croyants. (Apostille). Si tu veux porter hostilité, fais-le contre les incroyants et les hérétiques qui sont nombreux. Oui, comme l’attribut de l’amour est conforme à l’amour, de même le défaut de l’animosité est conforme avant tout à l’animosité elle même. Si tu veux vaincre ton adversaire, repousse son mal par le bien. Parce que si tu lui réponds par le mal, le conflit s’aggrave. Il garde rancune de l’intérieur, même s’il est apparemment vaincu. Si tu lui réponds par le bien, il regrettera et deviendra ton ami… Selon le jugement de :
le caractère du croyant, c’est d’être noble. Il te sera serviable pour ta noblesse. Même s’il est apparemment vil, du point de vue de la foi, il est noble. Oui, il arrive très souvent que si tu dis à un homme mauvais,« tu es bien, tu es bien », il devient bien, et si tu dis à un homme bon « tu es mauvais, tu es mauvais », il devient mauvais. Par conséquent tu tends l’oreille à ces principes coraniques sacrés où tu trouveras bonheur et salut :
(Coran :64 :14)

Quantième Principe :

Les gens rancuniers et hostiles, ils sont transgresseurs et injustes aussi bien envers eux-mêmes qu’envers leurs frères croyants et envers la clémence Divine. Parce qu’avec la rancune et l’animosité ils laissent leur ego (nafs) dans un supplice pénible. Ils traitent leur ego injustement en le faisant souffrir atrocement, en raison de la peur et du supplice venant des bienfaits attribués à son adversaire. Si l’animosité provient de la jalousie, elle est une torture totale, parce que la jalousie accable, détruit, consume le jaloux en premier. Son tort pour l’envié est négligeable ou inexistant.
La solution de la jalousie : Que l’homme jaloux pense à la fin des choses dont il a envie, afin qu’il comprenne que la beauté, la force, le rang et la fortune terrestres que son adversaire possède, sont éphémères et temporaires. Leurs intérêts sont faibles, leurs malheurs énormes. Si ce sont des vertus de l’au-delà, elles ne pourront sûrement pas être l’objet de l’envie. S’il en a envie aussi , il est soit un hypocrite qui veut épuiser les biens de l’au-delà dans ce monde ou bien il croit que l’envié est un hypocrite, il a tort, commet une injustice contre lui. Aussi en se réjouissant des malheurs qui atteignent l’envié et en s’attristant des bienfaits qu’il reçoit, ainsi il boude les bienfaits que le destin et la miséricorde Divine lui ont accordés. Comme s’il critiquait le destin et protestait contre la miséricorde. Celui qui critique le destin frappe tête contre l’enclume et la casse. Celui qui oppose à la miséricorde s’en prive.
C’est étonnant, quelle saine conscience pourrait accepter quelque chose qui n’équivaut pas à un jour d’animosité pour une année de haine et d’hostilité? Tandis que tu ne peux pas attribuer à ton frère croyant une méchanceté qui te touche et le condamner entièrement. Parce que :
Primo : En cela il y a une part du destin. En la soustrayant tu dois envisager avec contentement cette part du destin et de la destinée.
Secundo : En distinguant la part de l’ ego et Satan, ne pas garder l’hostilité envers cet homme-là, comme il a été vaincu par son ego , plutôt il faut avoir pitié de lui et attendre son regret.
Tercio : Vois en toi-même ton défaut que tu ne vois pas ou que tu ne veux pas voir et donne-lui sa part aussi. Ensuite si tu confrontes cette petite part restante avec pardon et indulgence et magnanimité qui vaincront le plus pacifiquement et le plus rapidement ton adversaire, tu échapperas à l’injustice et au tort. Sinon, comme un joaillier juif ivre et fou qui achète au prix du diamant des débris de verres et de glaces ; envisager les affaires terrestres éphémères, temporaires, insignifiantes qui ne valent pas quelques pièces de monnaie, avec une extrême avidité et une perpétuelle haine, c’est un despotisme ou une ivresse exprimé en forme d’exagération. C’est en quelque sorte une folie…
Voilà, l’hostilité et l’idée de vengeance sont tellement nuisibles à la vie personnelle que si tu aimes ta personne, ne leur permets pas d’entrer dans ton cœur. Si elles y sont entrées, n’écoute pas leurs paroles. Observe et écoute la parole du connaisseur de la vérité, Hafiz Scherazi qui dit :
Puisque le monde est éphémère et passager, il est sans valeur. Si le monde est ainsi, tu comprendras combien ses affaires partielles sont insignifiantes. Il dit aussi :
« La paix et la tranquillité dans les deux mondes s’expriment et se gagnent en deux termes : Bonne et généreuse entente avec ses amis ; attitude conciliante avec ses ennemis. »
Si tu dis : « Je n’ai pas le choix ; l’animosité est dans ma nature. Ils m’ont mis dans une colère dont je ne peux m’abstenir. »
Réponse : Si aucune trace de mauvais caractère et de mauvaise habitude ne se manifeste, si on n’agis pas avec des choses comme la médisance et de plus s’il comprend son défaut, cela ne causera pas de tort. Puisque tu n’as pas le choix et tu ne peux pas t’en passer, si tu reconnais ton défaut et si tu comprends que tu as tort avec ce travers, ce fait-là est considéré comme un regret spirituel, un repentir discret et une demande de pardon spirituel qui te délivrent du mal de ton adversaire. En fait, nous avons écrit la section de cette lettre afin que se réalise cette rémission morale, pour qu’on ne croie pas que le faux est vrai et pour qu’on ne discrédite pas injustement son adversaire juste.
Un cas digne de réflexion : J’ai vu dans un temps donné comme résultat de la partialité malveillante qu’un homme religieux savant jeta l’anathème dédaigneusement sur un savant pieux qui contredisait son opinion politique et loua respectivement un hypocrite dont l’opinion était conforme à la sienne. Voilà je fus consterné de ce mauvais résultat de la politique et j’ai dit :
Depuis ce temps-là, je me suis écarté de la politique.

CINQUIEME ASPECT :

İl explique que l’obstination et la partialité sont extrêmement nocifs pour la vie sociale.
Si l’on dit : Il a été cité dans un Hadith :
la divergence exige la partialité. Aussi, la maladie de la divergence délivre la masse opprimée du mal de l’élite oppresseur. Parce que s’il arrive que l’élite d’une commune ou d’un village s’accorde, elle écrase la masse opprimée. Si la partialité existe, l’opprimé se réfugie d’un côté pour se sauver. Aussi, la vérité se manifeste dans sa totalité par la confrontation des idées et la divergence des intelligences.
Réponse :
Nous répondons à la première question : Quant à la divergence citée dans le Hadith, c’est la divergence positive ; à savoir que chacun agit afin de corriger et diffuser sa voie et n’agit pas pour détruire et anéantir celle d’autrui mais la compléter et la reformer. Quant à la divergence négative, c’est agir pour détruire les uns les autres d’une façon hostile, malveillante ; ceci est rejeté par le Hadîth. Parce que les antagonistes ne peuvent agir positivement.
Nous répondons à la deuxième question : Si la partialité est au nom de la vérité, elle peut être le refuge des justes. Mais si la partialité est au profit de l’ego de manière malveillante, comme à notre époque, elle sera le refuge des injustes, elle constituera pour eux un point d’appui. Parce que si Satan vient vers un homme partial malveillante , si celui-là, le Satan en l’aidant se montre son partisan, cet homme-là fera éloge à ce Satan-là. Si un homme d’une nature angélique va au coté opposé, on lui montrera une injustice au degré d’invoquer-à Dieu ne plaise !-la malédiction sur lui.
Nous disons pour la troisième question que : Quant à la confrontation des idées au nom de la vérité et de la justice, elle diffère dans les moyens malgré l’accord sur le but et le fondement. En faisant apparaître tous les aspects de la vérité, elle sert celle-ci et la justice. Mais la confrontation des idées avec malveillance et partialité qui fait appel à la prétention et à la célébrité au compte de l’ego concupiscent devenu pharaonien,ne reflète pas « les éclats de la vérité », mais fait plutôt jaillir les feux de la dissension. Parce que bien que l’unité soit nécessaire pour le but, les idées de telles personnes ne trouvent nulle part sur terre un point de convergence. Comme ce n’est pas au nom de la vérité, elles agissent abusivement sans limite. Elles causent des divergences irrémédiables. L’état du monde en est témoin.
Il en résulte que : Si les hauts principes comme
ne sont pas les principes de manière, l’hypocrisie et la division prédominent. Oui, si l’on ne tient pas compte de principes appliqués:
et si on ne respecte pas ces principes, alors en essayant d’appliquer la justice, l’injustice en résulte.
Un cas digne de réflexion : Une fois, l’Imam Ali (que Dieu l’agrée) allongea un mécréant à terre. Au moment où en tirant son épée il allait le décapiter avec son épée, le mécréant lui cracha dessus. L’imam l’abandonna sans le tuer. Le mécréant lui dit :
- Pourquoi ne m’as-tu pas exécuté ? Il répondit :
- J’allais te trancher la tête pour Dieu, pour Allah. Mais tu as craché sur moi, je fus pris de colère. Comme la ruse de mon ego y prit part ( j’ai obéis à mes passions), ma sincérité fut atteinte. C’est pour cela que je ne t’ai pas tué. Le mécréant lui dit :
- Cela a été pour irriter ta colère pour que tu m’abattes sur le champ. Puisque votre religion est pure et sincère à ce point, elle est véridique, dit-il.
Aussi, un fait digne d’attention : Une fois, quand un juge fut pris de colère au moment où il amputa la main d’un voleur, son supérieur qui l’observa attentivement le destitua de cette fonction. Parce que s’il l’avait coupée au nom de la Sharia, la Loi Divine, son âme aurait eu pitié de lui. Il l’aurait coupée sans que son cœur n’ait été pris ni de colère ni de pitié. Donc comme son ego a pris part au jugement, il n’a pas accompli sa tâche avec justice.
Une regrettable situation sociale et une maladie étonnante affectent la vie sociale qui font pleurer le cœur de l’Islam :
Bien que, même les peuples les plus primitifs apprécient et appliquent cet intérêt de la vie sociale qui est, « oublier et abandonner les conflits internes lorsque les ennemis de l’extérieure apparaissent et attaquent ». Qu’arrivent-ils à ceux qui prétendent servir la communauté islamique que sans oublier leur hostilité insignifiante, ils préparent le terrain aux innombrables ennemis les uns derrière les autres qui sont en position d’attaque. Cette situation est un déclin, une barbarie. C’est une trahison pour la vie sociale de l’Islam.
Un récit digne d’exemple : Il y avait dans la tribu d’Hasenan, une des peuplades de Bédouins, deux clans ennemis. Bien qu’ils se soient entretués et qu’il y ait eu plus de cinquante morts, lorsqu’une des autres tribus comme Sipkan ou Haydaran les attaquait, les deux clans hostiles oubliaient leur vieille animosité et se soutenaient mutuellement jusqu’à ce qu’ils repoussent la tribu étrangère, pendant ce temps-là ils ne se rappelaient pas leur dissension interne.

Voilà, ô croyants ! Savez-vous combien il y a de tribus ennemies disposées à attaquer celle des gens de foi ? Il y a plus de cent cercles comme des cercles concentriques. Alors que les gens de foi sont dans l’obligation de s’unir, de se donner la main en se défendant contre chacun de ces cercles ; est-il concevable de la part des gens de foi de faciliter les attaques des ennemies, en ayant un entêtement hostile et une partialité malveillante qui ont l’équivalent de l’ouverture des portes du sacro-saint de l’Islam pour qu’ils l’envahissent ? Ces cercles hostiles, ils sont depuis des gens égarés et des renégats jusqu’au monde des impies, aux terreurs du monde et à ses catastrophes ; il y a sûrement plus de soixante-dix espèces d’ennemis qui vous convoitent avec avidité et colère et qui prennent position pour vous nuire. Contre tout cela, ton arme puissante, ton abri et ta forteresse, c’est la Fraternité Islamique. Sache et prends conscience qu’ébranler cette forteresse Islamique avec de petites querelles et des prétextes est combien contraire à la conscience et à l’intérêt Islamique.
D’après les Nobles Hadiths rapportés : Vers la fin du monde les personnes horribles et malsains Soufiane (Note 1). et Dajjal (Note 2)., qui prendront le pouvoir à la tête des hypocrites et des hérétiques, en profitant de l’avidité et des divisions de l’Islam et de l’humanité mettront avec peu de force, le genre humain en anarchie et réduiront en esclavage le monde de l’Islam.
Ô gens de foi ! Si vous ne voulez pas être réduit en esclavage, revenez à votre raison ! Contre les oppresseurs qui exploitent vos divergences, prenez refuge dans la citadelle de la Parole Divine :
(Coran :49 :10)
Sinon vous ne pourrez ni protéger votre vie, ni défendre vos droits. On sait que lorsque deux héros s’empoignent, même un enfant peut les vaincre tous deux. Si deux montagnes se trouvent en équilibre sur une balance face à face, un petit caillou en troublant leur équilibre peut faire basculer de sorte qu’il fait monter l’une et descendre l’autre. Voilà ô gens de foi ! A cause de vos passions et de vos sectarismes hostiles, votre force se réduit à rien ; vous pouvez être écrasés par peu de force. Si vous vous intéressez à votre vie sociale, appliquer ce haut principe suivant comme le principe de vie :
Ainsi vous serez délivrés de l’humiliation terrestre et des malheurs de l’au-delà.

SIXIÈME ASPECT :

La vie spirituelle et l’exactitude de l’adoration s’ébranlent avec animosité et obstination.
Parce que la sincérité qui est le moyen de délivrance et de sauvegarde se perd. Car une personne obstinée et sectaire désire la supériorité sur son adversaire dans les bonnes œuvres. Elle ne peut réussir à agir avec sincérité pour l’amour de Dieu (Allah). Et aussi il préfère son partisan dans ses jugements et actions ; il ne pourra être juste. Ainsi « la sincérité », « la justice » qui sont les fondements de bonnes œuvres et actions se perdent avec hostilité et animosité.
Ce Sixième Aspect est très long. Nous restons aussi bref que la situation l‘est.

De la Collection Risalé-i Nur

2008-04-05T09:53:00.000-07:00

LE SIGNE SUPRÊME

(Ayét-ul Kubra)

La sagesse et le but de l’envoi de l’homme à ce monde sont de connaître le Créateur de l’Univers et de Le croire et de L’adorer.

Bediuzzaman Said Nursî

بِسْمِ اللّهِ الرّحْمنِ الرّحِيمِ

Il y a dix ans, après avoir examiné minutieusement pendant deux ans ses cinq cent exemplaires et ses suppléments, la cour d’assises de Denizli et la cour d’assises d’Ankara ont rendu, unanimement le jugement d’acquittement et de nous rendre ce traité. Ce jugement rendu montre que cet ouvrage est une vérité coranique et est une grande barrière contre la destruction terrible d’aujourd’hui. C’est pourquoi nous le présentons à la justice et aux autorités de la préfecture et de la préfecture de police de cette ville sacrée. S’il convient de le publier en lettre latines qu’il sauve ainsi nos compatriotes des dangers spirituels qui arrivent de l’extérieur.
Cette fois j’ai examiné ce traité avec soin. Vraiment, j’ai su par la certitude de vision que, ce traité est tout-à-fait digne des signes invisibles de Imam Ali (Radıyallahu Anh) et des autres saints, et je me suis dit ainsi : Notre présent ennui (de cette prison de Denizli) n’est pas cher, même qu’il soit cent fois plus : Il faut quand même l’accueillir par la joie, par la patience et le remerciement et non par la trIistesse, par l’affliction et la plainte.
Said Nursî

NOTE : Cette page est prise tout-à-fait de son texte original, polycopié en lettres arabes. Les inscriptions ci-dessus: “les cinq cent exemplaires” et “il y a dix ans” sont propres à ce texte original.

LE SEPTİÈME RAYON

Le Signe Suprême
(Ayét-ul Kubra)

UN AVERTISSEMENT IMPORTANT ET UNE EXPRESSION DE BUT

Toute personne ne pourra comprendre chaque question discutée de ce traité si important, mais également personne n’en restera sans part non plus.

Quelqu'un qui entre dans un grand jardin, constatera que ses mains ne pourront pas atteindre tous les fruits de celui-ci, mais la quantité tenue dans la main lui suffira. Le jardin n'existe pas pour lui seul; il existe également pour ceux dont les bras sont plus longs que le sien.
Il y a cinq causes rendant difficiles la compréhension de ce traité:
La Première : J'ai noté mes propres observations selon ma propre compréhension, et pour moi. Je n'ai pas écrit selon la compréhensiohn et les conceptions des autres, comme cela est le cas pour d'autres livres.
La Seconde : Comme la vraie unicité divine est écrite dans ce traité, sous la forme la plus complète, en vertu d'une manifestation du Nom Suprême, ses questions discutées sont extrêmement larges, profonds et parfois extrêmement longs que chacun ne parviendra pas à comprendre en une seule fois.
La Troisième : Puisque chaque matière constitue une grande et vaste véritée, pour ne pas rompre la vérité en question, une phrase dépassera parfois plus d’une page entière. Il se trouve plusieurs préliminaires comme une seule preuve.
La Quatrième : Puisque chacun des questions contenues dans le traité, a de nombreuses preuves et évidences, la question devient parfois prolixe par l'inclusion de dix ou vingt preuves pour la démonstration d’une seule preuve; les intelligences limitées n’arriveront pas à comprendre.
La Cinquième: Il est vrai que les lumières de ce traité soient venues à moi par la nourriture spirituelle (effulgence) du mois de jeûne, Ramadhan. Néanmoins, on s’est contenté par le brouillon premier, comme j'étais éperdu à un certain nombre d'égards, et comme j'ai écrit le traité à la hâte à la fois que mon corps était secoué par plusieurs maladies. Je me suis senti, d'ailleurs, que je n'écrivais pas avec ma propre volonté et mon initiative, et il a semblé inadéquat de réarranger ou corriger selon mes propres pensées, ce que j'avais écrit. Ceci, aussi, a rendu le traité difficile de la compréhension. En outre, plusieurs nombres de sections en arabe se sont introduits, et même la Première Station, entièrement en langue arabe, a été écrite séparément.
En dépit des défauts et des difficultés résultant de ces cinq causes, ce traité a une telle importance que Imam Ali Radıyallahu Anh(1) a miraculeusement prévu sa composition et lui a donné les noms "Signe Suprême" et "Baguette de Moïse." Il a considéré cette partie du Risale-i Nur avec la faveur spéciale, et il a dirigé les regards vers ce traité (2). Le Signe Suprême est une exposition vraie du verset suprême et il constitue en même temps le Septième Rayon, indiqué par l’Imam en tant que la Baguette de Moïse.
Ce Septième Rayon se compose d'une introduction et de deux stations. Son introduction détermine quatre questions importantes. Sa Première Station contient la partie arabe de l'interprétation du verset suprême; et la Deuxième Station comprend les preuves, la traduction et l’interprétation de cette Première Station.
L'introduction suivante est expliquée trop, mais il n'était pas mon intention de la rallonger ainsi. Le fait qu'on l’a fait écrite à cette longueur indique l'existence d'un besoin. Peut-être, certains hommes considèrent cette longueur courte.

Said Nursi

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(1) R.A.= Radiyallahu Anh= Allah soit satisfait de lui (C’est une prière pour le personnage indiqué)(Voir Appendice à la fin de Traité)(Imam Ali est le fils de l’oncle du Prophète Muhammed Aleyhissalatu Vesselam)
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(2). L’événement de Denizli a entièrement confirmé la prévision de İmam Ali à propos du Signe Suprême. Car, l'impression secrète de ce traité était la cause de notre emprisonnement, et le triomphe et la puissance de sa vérité sacrée était la cause principale de notre acquittement et notre délivrance. Ainsi, il a fait montrer la prévision miraculeuse de İmam Ali, même aux aveugles et il a prouvé l'acceptation de cette prière de Imam Ali qu'il avait prononcée, pour notre part :
“ ²a«D«S²7!ö«w¬8ö]±¬X¬8«!ö›«h²AU²7!ö¬^«<À²@¬"ö«: ” Introduction بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمِنِ الرَّحِيمِ (Au Nom de Allah, le Très Miséricordieux, le Tout Miséricordieux) َمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَاْلاِنْسَ اِلاَّ لِيَعْبُدُونِ (Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent) (CORAN: Sourate, Dhariyat, 51; Verset, 56) Selon le mystère de ce grand verset, la sagesse et le but de l’envoie de l'homme à ce monde sont de connaître le Créateur de l’univers et de Le croire et de L’adorer. Et le devoir primordial de l'homme et son obligation est de connaître Allah et de croire en Lui et d’approuver son existence et son unité dans la soumission et la certitude parfaite. Pour l'homme qui désire une vie permanente et une existence immortelle, dont les espoirs illimités sont assortis par les afflictions illimitées, n'importe quel objet et accomplissement autre que la foi en Allah, la connaissance de Allah et les moyens d'atteindre ces derniers qui sont le fondement et la clef de la vie éternelle, doit être considéré comme modeste pour l'homme, ou même sans valeur dans beaucoup de cas. Puisque cette vérité a été prouvée avec évidence ferme dans le Risale-i Nur, nous référons l'exposition de celle-ci à Risale-i Nur, en déterminant ici, dans le cadre de quatre questions, seulement deux abîmes qui secouent la certitude de la foi dans cet âge et qui induisent l'hésitation. Les moyens pour le salut du premier abîme : ils sont deux questions : La Première Question : Comme c’est prouvé en détail dans le Treizième Eclat de la Trente et unième Lettre du Risale-i Nur, sur les questions générales, la négation n'a aucune valeur face à la preuve et elle est extrêmement faible. Par exemple, à l’egard de s’apercevoir de la lune en croissant au début du Ramadhan noble, si deux hommes communs prouvent avoir émergé le croissant par leur témoignage, et de milliers de nobles et de disciples le nient, disant : "nous ne l'avons pas vu", leur négation est sans valeur et sans puissance. Car, quand il s’agit de la preuve, chaque personne renforce et soutient l'autre, et il y a unanimité. Mais quand il s’agit de la négation, il n'y a aucune différence entre un homme et un millier. Chaque personne reste seule et isolée. Car, celui qui prouve, regarde l’extérieur et juge selon le soi-meme. Ainsi dans l'exemple que nous avons donné, si quelqu’un dit: "la lune est dans le ciel," et que son ami appose alors son index à la lune, les deux unissent et se renforcent. Cependant celui qui s'engage dans la négation et le démenti, ne voit et ne verra pas selon le soi-meme. Car, il y a un principe bien connu : "une négation non particularisée et non dirigée vers un lieu particulier, ne peut pas être prouvée." Par exemple, si j'affirme l'existence d'une chose dans le monde, et que vous le niez, je peux facilement établir son existence avec une indication simple, mais pour la justification de la négation, c’est-à-dire de la non-existence de la chose, il est nécessaire de chasser exhaustivement par le monde entier, et même voir chaque aspect des âges déja passés.Alors, peux-tu seulement dire qu’ “ il n'existe pas, et n'a jamais existé”. Puisque ceux qui démentent et nient ne voient pas le soi-meme, mais qu’ils jugent plutôt à la lumière de leurs propres âmes et leurs propres intelligences et leur vision. Sans doute ils ne peuvent nullement se donner la main. Car, les voiles et les causes qui les empêchent de voir et de savoir sont différents. Quiconque peut dire, "je ne le vois pas ; donc, à mon avis et ma croyance, il n'existe pas." Mais personne ne peut dire, "il n'existe pas dans la réalité". S’il le dit - en particulier sur les sujets de la croyance qui regardent à tout l'univers- c'est un mensonge aussi grand que le monde lui-même, alors il sera incapable de dire la vérité et d'être corrigé. En somme : Dans la preuve, le résultat est un et seul, il y a la solidarité. En recanche en la négation, le résultat n'est pas un, mais multiple. La multiplicité surgit par l'énonciation de chaque personne sur le sujet, "à mon avis et vue," ou "dans ma croyance," et cela mène à la multiplicité des résultats. Il n’existera plus de solidarité. Ainsi, face à cette vérité, il n'y a aucune valeur de la multitude et de pluralité apparente des mécréants et des athées qui s'opposent à la foi. Et étant nécessaire de s'abstenir à présenter n'importe qu’elle hésitation dans la certitude et la foi d'un croyant, à notre siècle les négations et les démentis des philosophes de l'Europe ont induit le doute dans un certain nombre d’admirateurs malheureuses et ont ainsi détruit leur certitude et ont effacé leur bonheur éternel. Et la mort atteignant chaque jour trente mille hommes, est présentée en tant qu'annihilation éternelle; cependant, elle n’est qu’un licenciement. La tombe dont la porte ne se ferme jamais, en avertissant constamment l’athée de son annihilation, empoisonne sa vie avec le plus amer de chagrins. Comprends alors comment la foi est la vie de la vie et un grand bien!... La Deuxième Question: En ce qui concerne une question de la discussion en science ou en art, ceux qui restent hors de cette science ou de cet art ne peuvent pas parler avec autorité et leur jugements ne peuvent ni être acceptés comme décisifs, même qu’ils soient grands savants et artistes. Ils ne peuvent pas faire partie des savants de cette science. Par exemple, le jugement d'un grand ingénieur sur le diagnostic et du traitement d'une maladie n'a aucune valeur que celle d’un médecin le plus modeste. En particulier, le mot d'un grand philosophe qui nie la réalité de l’existence de Allah et qui est absorbé dans la sphère matérielle et qui devient continuellement plus éloigné du spirituel et qui est plus brut et plus insensible à la lumière et son intelligence est limité par la vision de son oeil; ses mots du démenti sont indignes de considération et sont sans valeur en ce qui concerne les questions spirituelles. Sur les questions sacrées et spirituelles à propos de l'unité divine, il y a une entente totale parmi de centaines de milliers de Gens de Vérité, telle que Cheyh Géylani (K. S.)*, qui a contemplé le trône sublime sur la terre, qui a un passé de quatre-vingt-dix ans dans le travaille spirituel et qui a dévoilé les vérités de la foi par la certitude de savoir, la certitude de vision et même par la certitude d’absolue**. Dans ce cas, devant cette verité, pour les questions de l’unité, sacrées, spirituelles, quelle valeur ont les mots des philosophes qui se plongent et se noient dans les détails des choses matérielles le plus éparpillé? Leurs démentis et objections ne sont-ils pas noyés comme le bourdonnement d'un moustique contre le tonnerre ? L'essence de la mécréance qui s'oppose aux vérités de l'Islam et qui lutte contre ces verités est un démenti, une ignorance, et une négation. Quoi qu'elle puisse sembler en apparence une affirmation et une existence, son sens est en réalité le néant, la négation. Tandis que la foi en Allah est la connaissance, une manifestation d'existence; c'est l’affirmation et le jugement. Même chaque question négative de la foi est la porte et le voile d’une vérité positive. Le peuple de la mécréance qui lutte contre la foi, s’il travaille avec une plus grande difficulté d'affirmer et d’accepter leur croyance négative sous forme d'acceptation du néant et d'admission du néant, alors cette mécréance peut être considérée à un égard comme une forme de la connaissance erronée ou de jugement incorrect. Mais quant au non-acceptance et au reniement et à la non admission - quelque chose plus facilement faite-c’est l’ignorance absolue et absence totale de jugement. En bref : La conviction à la mécréance est alors en deux sortes : La première ne regarde pas les vérités de l'Islam.C'est une admission incorrecte, une croyance sans fondement et une acceptation erronée particulière à lui-même ; c'est un jugement injuste. Ce genre d’incroyance est hors de notre discussion. Il n'a aucun souci avec nous et nous n’avons non plus n'importe quel souci avec lui. _____________________________ * K. S.= Kuddise Sırrıhu= Que son mystère soit sanctifié (c’est une prière pour le personnage indiqué) ** On peut expliquer ces trois certitudes par cet exemple: Quand on aperçoit une fumée de loin, cela veut dire qu’on sait par savoir l’existence du feu là-bas (c’est la certitude de savoir); si l’on s’approche au feu et on le voit (c’est la certitude de vision); et si on met le doigt dans le feu, dans ce cas on sait l’existence du feu absolument, parfaitement (c’est la certitude absolue). La deuxième sorte s'oppose aux vérités de la foi et lutte contre elles. Elle consiste aussi alternativement en deux variétés: La première est la non-acceptation. Il consiste simplement de ne pas consentir à l'affirmation. C'est une espèce de l'ignorance ; il n'y a aucun jugement impliqué et il se produit facilement. Il est aussi au delà de l’étendue de notre discussion. La deuxième variété est l’acceptation du néant. Elle doit consentir à son néant cordialement et un jugement est impliqué. C’est une conviction, une croyance, une prise de la partie ou dévenir partisan de quelque chose, c'est à cause de cette partialité qu'elle est obligée d'affirmer sa négation. La négation, elle aussi est en deux types : La première type indique que: "Il n'existe pas à un certain endroit ou une direction particulière". Ce genre de négation peut être prouvé, et celle-ci aussi est en dehors de notre sujet. Le deuxième type de négation consiste à annuler et à nier les questions religieuses sur la croyance sacrés, générals qui entourent et qui concernent le monde et l’univers et le ci-après et les siècles. Ce genre de négation ne peut, de toute façon, être justifié, comme nous avons montré dans la première question. Car, ce qui est nécessaire pour la justification de telles négations, c’est qu’il faut avoir une vision qui entourera l'univers entier, verra ci-après, et qui observera chaque aspect de temps illimité. Le deuxième abîme et le moyen de s'échapper de lui : Ceci se compose aussi de deux questions: La Première : Les intelligences qui deviennent rétréciés par absorption dans la négligeance de Allah et dans le péché ou dans le royaume matériel, ne peuvent pas comprendre de vastes questions sublimes et profondes; par conséquent prenant la fierté dans une telle connaissance qu'ils aient, ils accélèrent au démenti et à la négation. Puisqu'ils n’arrivent pas à entourer les questions extrêmement vastes, profondes et entourants de la foi, dans leurs intellects gênés et corrompus spirituellement et leurs cœurs moribonds spirituellement, ils se lancent dans la mécréance et l’égarement et ils se noient. S’ils auraient pu regarder avec soin la vraie nature de leur mécréance et de l'essence de leur égarement, ils verraient que: A comparer au sublimité et à la splendeur raisonnable, approprié et nécessaire qui est se trouve dans la foi, leur mécréance dissimule et contient cent degrés d'absurdité et d'impossibilité. Le Risale-i Nur a prouvé rigoureusement cette vérité par de centaines de balances et de comparaisons avec le même degré que "deux fois deux font quatre". Par exemple, celui qui n'accepte pas l’existence nécessaire, la pré-éternité, et les attributs embrassés du Très-Haut (Djenab-ı Hakk), pour leur grandeur et sublimité, doit former sa mécréance, en assignant cette existence nécessaire, son pré-éternité et ses attributs de la divinité, à un nombre illimité d'êtres, ,même à une infinité d’atomes. Ou bien comme les Sophists idiots, il peut abdiquer son intelligence en niant et en démentant aussi sa propre existence et cet univers. Ainsi, comme cela, toutes les vérités de la foi et de l’Islam, basant leurs réalités sur la grandeur et la sublimité, se livrant des absurdités impressionnantes, des superstitions effrayantes, et de l'ignorance ténébreuse de la mécréance, elles prennent leur endroit dans les cœurs sains et les intellects droits, par la plus grande soumission et consentement. Oui, la proclamation constante de cette grandeur et de cette sublimité comme dans la plupart des rites de l'Islam, comme dans l'appel à la prière et dans les cinq prières quotidiennes elles-mêmes, اَللّهُ اَكْبَرُ ♣ اَللّهُ اَكْبَرُ ♣ اَللّهُ اَكْبَرُ ♣ اَللّهُ اَكْبَرُ (ALLAH est plus grand) et aussi la déclaration de la tradition prophétique sacrée (Hadith) : اَلْعَظَمَةُ اِزَارِى وَ الْكِبْرِيَاءُ رِدَائِى Et la prière du Prophète MUHAMMED (A. S. M.)* qui se trouve dans la quatre-vingt-sixième partie de Djévchén-él-Kébir: (Cette prière est lu très souvent par le Prophete Muhamméd et par les croyants; avec cette prière on prie Allah avec Ses mille et un noms pour la protection du feu d’enfer) يَا مَنْ لاَ يُحْصِى الْعِبَادُ ثَنَائَهُ *يَا مَنْ لاَ مُلْكَ اِلاَّ مُلْكَهُ يَا مَنْ لاَ تَصِفُ الْخَلاَئِقُ جَلاَلَهُ يَا مَنْ لاَ يَنَالُ اْلاَوْهَامُ كُنْهَهُ يَا مَنْ لاَ يَبْلُغُ اْلاَفْهَامُ صِفَاتَهُ * يَا مَنْ لاَ يُدْرِكُ اْلاَبْصَارُ كَمَالَهُيَا مَنْ لاَ يُحْسِنُ اْلاِنْسَانُ نُعُوتَهُ *يَا مَنْ لاَ يَنَالُ اْلاَفْكَارُ كِبْرِيَائَهُ يَا مَنْ ظَهَرَ فِى كُلِّ شَىْءٍ آيَاتُهُ * يَا مَنْ لاَ يَرُدُّ الْعِبَادُ قَضَائَهُ سُبْحَانَكَ يَا لاَ اِلهَ اِلاَّ اَنْتَ اْلاَمَانُ اْلاَمَانُ نَجِّنَا مِنَ النَّارِ Ainsi, cet Allahuékber, cette tradition et cette prière montrent tous ensemble que la grandeur et la sublimité (de Allah) sont un voile nécessaire. _____________________ *A. S. M. = Aleyhissalatu Vesselam = Paix et bénédictions soient sur Lui (C’est une prière faite au Prophète, quand on se prononce son nom.)(Voir Appendice II)